Како се молити и медитирати

Патхворк Гуиде је посветио неколико предавања теми молитве и медитације (нпр ovde ovde). Поред тога, присутни су поставили многа добра питања о ове две теме. Ево одговора Водича, по речима Џил Лори, на разна питања о томе како треба да се бавимо молитвом и медитацијом.

Разлика између молитве и медитације

Биће од помоћи да почнете да се слажете о томе шта значе термини молитва и медитација. Један од начина да их разликујете јесте да је молитва прелиминарни корак у медитацији.

Док је молитва о размишљању, медитација је молитва са осећањем. Јер када медитирамо, ангажујемо више снага наше душе него само наше мисли. Али пре него што стигнемо до корака медитације, прво морамо да научимо одређени ниво концентрације и дисциплине. А то се може остварити кроз молитву.

Пошто цео живот укључује мешање и балансирање активних и пријемчивих принципа, није изненађење што оба ова принципа налазимо у молитви и медитацији. Када се молимо, наш ум је активан, јер смо укључени у размишљање. С друге стране, медитација је емотивнија и проточнија. И једно и друго је подједнако важно.

У једној фази, могли бисмо да истакнемо молитву. У другој фази, наш фокус би могао бити на медитацији. У ствари, корисно је овако наизменично да се догоди равнотежа и стапање између молитве и медитације.

Уопштено говорећи, требало би да радимо на култивацији онога што сматрамо тежим.

Корисна рутина наспрам круте навике

Када први пут кренемо на пут духовног развоја, можда уопште нисмо навикли да се концентришемо. Дакле, наш први циљ у молитви и медитацији биће да научимо да се концентришемо. Јер док се молимо, учимо да очистимо свој ум, изградимо свест и негујемо несебичне мисли. Своје мисли уздижемо у молитви, што помаже да се очисти пут за даље фазе развоја.

Иако бисмо могли да научимо концентрацију у вези са било којим предметом, учење кроз молитвене пакете је снажније. Јер и чишћење наших мисли и концентрисање, као што се дешава у молитви, витални су кораци за учење за ходање овим духовним путем.

Затим, пошто смо научили дисциплину да седимо и концентришемо се и очистимо свој ум од залуталих мисли, важно је да се чувамо рутине молитве која постаје устајала. Јер због тога наше молитве постају беживотне и круте.

То важи за сав наш развој. Морамо применити различите активности и ставове док идемо напред кроз различите фазе. Јер останак у ригидној рутини, у одређеном тренутку, доноси више штете него користи.

Дакле, ако откријемо да наше молитве за друге више не изгледају свеже и живахне, било би нам боље да их задржимо кратким и усмеримо пажњу на наше унутрашње препреке и тренутне проблеме.

На овај начин можемо применити моћи концентрације коју учимо за самопроналажење и самоисцељење. Што у суштини и радимо у свом раду на духовном путу. Обављање ове врсте личног прочишћавања је, у ствари, много продуктивније од звецкања истих ствари у нашим умовима, изнова и изнова.

Као пример, када смо у првом разреду, морамо да научимо различите ствари од онога што ћемо научити касније.

Све се увек мења

Човечанство се увек развија. Дакле, током времена, морамо наставити да узимамо различите приступе. На пример, у средњем веку људи су имали тенденцију да глуме своју окрутност. Нисмо могли да се повучемо и идентификујемо своје окрутне импулсе и преузмемо одговорност за њих. Једноставно смо дали одушка свом бесу и били смо прогутани нашим осећањима мржње.

То је значило да нам је потребан строги ауторитет изван нас да се држимо под контролом. Дакле, у прошлости, пошто смо били толико удаљени од нашег духовног језгра – јер нисмо могли да преузмемо одговорност за своју таму – пројектовали смо обоје изван нас. Стога смо створили спољашњег ђавола који ће нас запоседнути и спољашњег Бога који ће нам помоћи.

Сада се све то променило. Прешли смо дуг пут у учењу да користимо моћ свог ега да бисмо постигли велике ствари. И ово је требало да се деси. То нас је покренуло да више не будемо беспомоћна деца која не могу да преузму одговорност за своје животе.

Оно са чиме се данас суочавамо је понос нашег ега.

Стога су се критеријуми за духовни пут данас променили у односу на прошлост. Сада је време да научите како да активирате такве моћи из дубине. Наш посао сада мора бити да превазиђемо свој понос и нашу зависност од мишљења других. То значи да морамо развити нашу везу са сопственом унутрашњом духовном истином.*

Фазе молитве и медитације

Како растемо и развијамо се, облик наше молитве и медитације прилагођаваће се концептима и ставовима које имамо у било којој фази.

Фаза 1: Налазимо се у фази постојања без свести

Човечанство почиње у фази постојања, без свести. У овој фази нема молитве јер немамо појма о Богу.

Фаза 2: Почињемо да се питамо и постављамо питања

У овој фази почињемо да се питамо о стварима и постављамо питања. Кроз ово спонтано искуство чуђења, почињемо да се испуњавамо новим разматрањима. А ово је, само по себи, облик молитве и медитације.

Фаза 3: Схватамо да постоји врхунска интелигенција

Затим, схватамо да постоји нека врста врхунске интелигенције која је укључена у живот. У овој фази, наша молитва се дешава у облику дивљења док се дивимо универзуму и сјају природе. ovo је начин на који обожавамо.

Фаза 4: Збуњени смо, незрели и осећамо се неадекватно

У овој фази, наши умови су збуњени, наше емоције су незреле и осећамо се неадекватно. То изазива страх, пријањање, беспомоћност и зависност. Наше молитве изражавају наше жеље и похлепу, и нашу неспособност да прихватимо стварност каква јесте. Молимо за помоћ.

Ако се у овом стању чини да су наше молитве услишене, то није зато што Бог делује у нашу корист. Напротив, на неки начин, упркос свим нашим самообманама и утајањима, довољно смо искрени да почнемо да отварамо унутрашњи канал. На тај начин закони бића могу почети да продиру у нас и наше животе. Тек касније ћемо моћи да направимо разлику шта се овде заиста дешава.

На крају ћемо схватити да је наше сопствено учешће у сопственом саморазвоју оно што покреће да ли ће наше молитве бити услишене. То је оно што преокреће ток осећаја беспомоћности. Наш лични рад на самооткривању ће уништити наше веровање у произвољног, својевољног Бога кога морамо умирити следећим људским правилима.

За сада ће нам се, међутим, снага јасних мисли и неконфликт ума у ​​било којој области чинити као молитва која је услишена.

Фаза 5: Развијамо независност

Како даље растемо и прелазимо у стање независности, напуштамо појам замишљеног Бога који кажњава и награђује, и који води наш живот за нас. У овом тренутку можемо доћи у стање атеизма. Поричемо реалност било ког вишег бића, и зато се, наравно, не молимо. Или се барем не молимо на било који конвенционални начин.

Међутим, могли бисмо да медитирамо о себи. Можда бисмо почели да гледамо унутра са искреношћу. А ово је, можда смо до сада схватили, заиста најбоља врста молитве, у правом смислу.

Алтернативно, могли бисмо у овом атеистичком тренутку постати потпуно неодговорни. Не успевамо да критички размишљамо или дубоко гледамо унутра. У суштини, ми бежимо од себе, на исти начин на који друга особа може користити Бога као бекство од гледања у себе.

Фаза 6: Суочавамо се са собом и развијамо самосвест

У неком тренутку постајемо спремни да се суочимо са самим собом онаквима какви заиста јесмо, управо сада, и активно тежимо самосвести. У почетку смо можда још навикли на молитве које моле за помоћ. Навикли смо да тражимо од Бога да учини за нас оно што бисмо могли учинити за себе. Али упркос овој старој навици, почињемо да гледамо унутра.

Како будемо достизали све дубље и дубље нивое нашег бића, постепено ћемо престати да користимо ону врсту молитве коју смо користили у прошлости. Неко време можда се уопште нећемо ни молити, у уобичајеном смислу молитве. Али сада бисмо могли почети да учимо да медитирамо. А то је, пријатељи, често најбоља молитва!

Медитирамо гледајући шта нас заиста мотивише. И дозвољавамо нашим стварним осећањима да испливају на површину. Затим преиспитујемо своја осећања и разлог њиховог постојања.

Када се укључимо у ову врсту активности, молитва на стари начин постаје све бесмисленија, па чак и противречна. Сада, наша молитва је акција самосвести и доброг, тврдог погледа на себе у истини.

Наша молитва је наша искрена намера да се суочимо са оним што је у нама најнепријатније за гледање. Како је ово молитва? Зато што садржи искрен став жеље да се буде у истини, истине ради. А истина су врата љубави.

Јер без истине нема љубави. А без љубави не можемо имати искуство Бога.

Буквално није могуће да љубав расте када смо заузети претварањем истине коју заправо не осећамо. Али љубав може расти кроз нашу жељу да се суочимо са истином, ма колико наша жеља била несавршена.

• Наш став да желимо да будемо у истини је молитва.
• Бити искрен према себи је молитва.
• Остати опрезан на наш отпор је молитва.
• Поседовање нечега што смо крили и због чега се стидимо је молитва.

Како настављамо да развијамо ове процесе саморазвоја, полако долази до новог стања постојања. То се дешава мало по мало, са прекидима. Али ако наставимо да радимо на томе да будемо у истини, то се дешава.

Фаза 7: Стање постојања

Коначно, достижемо стање у коме молитва више није радња коју изговарамо својим речима или мислима. Молитва је сада осећај живљења у вечном Сада. Ми течемо у току љубави са свим бићима; разумемо и опажамо. Осећамо се живима.

Ова фаза укључује многа неописива осећања која чине наше молитве, у највишем смислу. То укључује унутрашњу свест о Богу, у Божјој истинској стварности.

Достизање овог облика молитве је искуство које се не може опонашати. Не можемо то научити кроз било које одређено учење или одређене праксе или дисциплине. Уместо тога, то је природан исход да имамо понизност и храброст да се потпуно суочимо са собом, а да ништа не задржавамо.

Пре него што стигнемо до овог највишег стања у коме можемо да се повежемо са Богом – где се молитва и биће стапају у једно – постоји само једна ствар коју можемо да урадимо. И то је најбоља молитва на целом свету: то је стално обнављана, стална намера да се суочимо са собом у истини, без икаквих резерви.

Морамо постати вољни да уклонимо све своје претварање да смо тренутно бољи него што јесмо. Морамо пронаћи све препреке између онога што свесно мислимо да је истина о нама и онога што је стварно у нама. А онда морамо уклонити све што нас спречава да се повежемо са другима.

Ово је пут.

Како медитирати

Постоји много начина за медитацију, а сваки начин који нам помаже је добар начин. Али оно што је ефикасно за једну особу можда неће бити толико ефикасно за другу. На пример, некима би могло бити од користи да се усредсреде на идеју или предмет. Још боље, уместо да се концентришемо на неки објекат, могли бисмо да искористимо проблеме у нашем личном животу који се јављају када покушамо да смиримо свој ум.

Другим речима, можемо да искористимо своје животно искуство да боље разумемо себе и своје реакције. На овај начин комбинујемо уметност учења концентрације са вештином разумевања како наша психа функционише.

То можемо учинити кроз дневни преглед у којем гледамо прошли дан да видимо где смо осетили несклад било које врсте. За почетак, можемо медитирати пре него што започнемо дан, шаљући ову мисао дубоко у себе: „У мени постоје мудре унутрашње силе које ми могу помоћи да ову медитацију учиним плодном и конструктивном. Молим их да ми помогну да видим себе, и знам да ће ова мисао имати ефекта.”

Затим, док пролазимо кроз дан, можемо приметити где смо имали негативна осећања. На папиру са три колоне бележимо повод или ситуацију у првој колони. Затим бележимо какво осећање смо регистровали у другој колони. Цео дан ћемо желети да наставимо да изражавамо нашу жељу да не скренемо поглед, већ да заиста погледамо оно што смо осећали. Затим, у трећој колони, истражујемо зашто смо то осетили.

Ако смо стрпљиви, доследни и не избегавамо никакве проблеме, ова вежба ће нам највише помоћи да активно идемо на овај посебан духовни пут. Једном када кренемо, ова пракса свакодневног прегледа ће нам показати обрасце који указују на то где и зашто смо заглавили. Тада можемо медитирати о ономе што откријемо.

Кад год имамо проблем у који смо негативно укључени, можемо се држати, опустити и послати ову мисао у себе: „Тренутно нисам у истини. У сваком тренутку када сам збуњен или узнемирен, осећам се безнадежно, непријатељски или депресивно, не смем бити у истини. И желим да будем у истини.

„Молим божанску интелигенцију која је присутна у мени да ми покаже где и како нисам у истини. Спреман сам да оставим своју самовољу и сав свој понос. Отпуштам свој страх и само желим да видим истину. Желим да се проширим и живим конструктивним животом. Моја жеља је да испуним своју судбину као срећна особа. Јер срећан је оно што ми је суђено да будем.

„Желим да растворим и уклоним сва ограничења у себи. Али не могу то учинити осим ако не знам шта су. Зато желим да их погледам."

Сваког дана можемо да погледамо сваки мали проблем — ниједно од њих није неважно — и одредимо места на којима смо осетили несклад. Ако то урадимо, наши скривени унутрашњи проблеми ће се на крају показати, чак и ако се на спољној површини проблем чини потпуно тривијалним.

Овај облик дневног прегледа је одличан и ефикасан начин медитације.

Тражење унутрашњег вођства

Добити смернице од нашег унутрашњег ја није тако једноставно као што се чини. Јер не постоји формула да се то оствари, и долази само постепено.

Прва ствар коју треба схватити је колико је изузетно моћно намерно активирати унутрашње вођење користећи ум. Рећи: „Желим смернице о овој специфичној ствари“ је оно што доноси резултате. Што смо конкретнији, резултати ће бити ефикаснији.

Али ако будемо уопштени и нејасни, биће много теже уочити смернице када дође до њих. Јер смернице одговарају тачно онако како смо их позвали.

Процес који називамо медитацијом је заправо дијалог између нашег ума, који активира вођење, и нашег ума који се опушта и омогућава да се активација догоди. Онда морамо да научимо да слушамо и разумемо језик како долази упутство. Понекад је то из интуиције, а понекад изван нас. Долази на много различитих начина.

Ако се упутство заиста жели, оно ће доћи. Кључ је у томе да заиста желите да добијете одговоре, да будете искрени. Истинском жељом да примимо вођство и изјављујући ту жељу – и такође постајемо конкретнији у својој жељи – успостављамо контакт са нашим унутрашњим божанским језгром, или Вишим Ја. То је дом космичке истине у нама.

Али имајте на уму да је важно где стојимо на нашем духовном путу. Права ствар за медитацију данас можда неће бити релевантна сутра, ако идемо напред. Тако да такође можемо медитирати о томе шта је права медитација за нас у овом тренутку.

Шта је истина за мене данас?

„Куцајте и отвориће вам се“, рекао је Исус Христ. Симболика куцања је да обраћамо пажњу и покушавамо да схватимо шта нам је најпотребније, у фази у којој се налазимо. Јер наш пут се стално мења. И не можемо се молити, са једнаким фокусом, на све одједном.

Како се молити

Једна ствар за коју можемо да се молимо је ширење истине међу човечанством. Можемо се молити и за оне који су несрећни. И наравно, можемо се молити за људе које волимо, што је лако. Осим тога, можемо се молити за оне које нам се не свиђају. Што их више не волимо, то више треба да се молимо за њих.

Покушајте да посматрате какав је осећај пожелети таквој особи срећу. Буди искрен буди искрена.

Можемо себи рећи: „Део мене жели да им пожели добро. Али други део се бори да понуди добре жеље одређеним људима.” Ако то урадимо, не живимо у лажи. Покушати. Увек можемо да замолимо Бога да нам помогне да осетимо љубав, свим срцем, према свима, барем док седимо у молитви.

Осим тога, Водич предлаже да се сви молимо за мир, за правду и за ширење божанског закона. Али ми можемо само допринети миру и братству/сестринству неговањем ових квалитета у себи. Јер, без обзира за шта се молимо, све док у себи има мржње, нетрпељивости и огорчености, ми ћемо заправо доприносити супротном од свега за шта се молимо.

Једном када схватимо да смо важан део универзума и да имамо способност да ометамо божанску љубав, мир и истину, могли бисмо се осећати као да смо одговорнији за оно што се дешава у животу. Тада наше молитве да се добре ствари догоде у свету неће бити толико одвојене од наше сопствене потребе да се даље развијамо, заједно са свима осталима.

Како Патхворк Гуиде учи, суочавањем са собом и исцељивањем себе, самовоља, понос и страх својствени сваком људском бићу ће попустити. Они ће се пребацити на понизност, љубав и спремност да се ускладе са Божјом вољом, на све начине. Али опет, није довољно молити се за ове ствари на општи начин.

Наш посао је да посматрамо у себи тачно где се наше реакције, мисли и осећања не поклапају са оним што је Богу угодно. Чега се конкретно плашимо? А када то схватимо, можемо се молити за помоћ да превазиђемо своје страхове. Можда постоји нешто што треба да прихватимо. Или можда постоји нешто што морамо да променимо.

Све док се стално молимо да уткамо своје личне проблеме у ткиво наших молитава, временом ће наши напори уродити плодом. Пожњећемо моћне користи од молитава.

Када се молити

Не постоји право време за молитву, јер су сви различити. Ако нам је тешко да савладамо дисциплину, онда бирање истог времена и места за молитву сваког дана може бити од помоћи. С друге стране, дисциплина би се могла боље развити ако се не обавезујемо на неки прописани план. Зависи од нашег начина живота, карактера и многих околности.

Не постоје правила о овоме.

Ипак, Патхворк Гуиде предлаже устајање и повлачење са Богом. Покушајте да посветите неколико минута молитвама ујутру када устанете и поново када идете у кревет. Или ако нам друго доба дана више одговара, идите са тим. Ово не треба да траје више од неколико минута. Поред тога, можда бисмо желели да посветимо дужи временски период, рецимо 30 минута, молитви у неко друго време током дана.

Себичност у молитви

Често не схватамо да треба да се молимо за оно што желимо. У исто време, можемо да бринемо да су наше молитве себичне. Оно што је овде заиста најважније је наш мотив. Ово важи за све наше жеље; зависи од тога како идемо око ствари. Кључ за разврставање да ли смо себични је заправо прилично једноставан.

Ако се молимо за нешто само зато што то желимо — јер мислимо да би то било пријатно имати — и ни због чега другог, онда је ово себична молитва. Као такво, то нам неће донети никакву корист. Јер једина ствар која утиче на молитву јесте да чиста духовна сила долази из наше душе.

Изговорити себичну молитву као што је ова значи открити погрешно разумевање живота. А сви неспоразуми почивају на неистини, чак и ако смо у основи поштени људи. Било која неистинита мисао — чак и ако до ње дођемо невино и у доброј вери — не може да тече са истинским силама нашег Вишег Ја. Јер то је духовни закон да „слично привлачи слично“. И овај закон је непроменљив.

Када почнемо да ходамо овим духовним путем, морамо научити да се изнутра распитујемо о својим мотивима. Зашто желим ову одређену ствар? Зашто имам ову емоционалну реакцију? Ако нам одговор није очигледан, ово би била одлична ствар за молитву. Можемо се молити не само да видимо себе, неустрашиво и истинито, већ и да наши мотиви постану чистији.

Таква молитва за помоћ у сагледавању и прочишћењу наших мотива није себична. Штавише, није себично молити се за добро других. Молити се за некога ко нас је повредио — ако то можемо и заиста мислимо — је чин прочишћавања. Даље, није себично молити се за храброст и снагу да се суочимо са собом и превазиђемо отпор према саморазвоју.

Нема ничег себичног у томе.

На крају крајева, ако верујемо да је жеља да будемо срећни — што неизбежно, на крају произилази из нашег прочишћења — служи себи, онда остати нечист и несрећан мора бити бољи циљ, зар не? Пошто би то изгледало несебично.

Не заборавите начин на који функционишу Божји закони: само људи који су срећни могу донети срећу другим људима. Овде не говоримо о јефтиној срећи, до које је лако доћи. Говоримо о правој ствари која долази само кроз напоран рад. Онакав какав нам нико не може одузети.

Никада нећемо видети несрећну особу која заиста усрећује неког другог. То је немогуће.

Молитва за срећу

Дакле, док несрећна особа може учинити добро дело, или можда учинити само једно несебично дело, не може ништа друго учинити срећним. То значи да, осим молитве за друге, главна намера наших молитви треба да буде да се прочистимо и развијемо. Тада можемо сматрати да је срећа која природно долази као нуспродукт нашег рада средство за постизање циља. То није сам крај.

Али не брините превише ако је мало себичности у погледу тога да постанете срећни присутно док крећемо у успон. Можемо прихватити себе онаквима какви јесмо, што је наравно несавршено. Оно што је важно разумети је да срећа долази као нуспроизвод прочишћавања себе. Чак и ако су наши мотиви помешани, рад ка срећи ће и даље помоћи да нас води ка спознаји истине.

Оно што не функционише је веровање да срећа долази од препуштања жељама које потичу из наше ниже природе.

Тешко да постоји неко ко је потпуно ослобођен себичности. Боље је видети ово какво јесте, а не покушавати да то одбаците. То ће га само натерати да се сакри у нашу душу, где још више штети. Боље је имати храбрости и јасноће да знамо да је ту, а ми тежимо нечему вишем.

Знајте и ово: немогуће је бити и повучен и срећан. Оно што нам заиста прети јесте да дозволимо да се наши раздвојни зидови сруше. Али држећи своје зидове на месту, ми побеђујемо сопствену сврху. Ми смо у супротности са нашом инхерентном жељом да се развијамо, што је у складу са нашим страхом од тога.

Желимо да будемо срећни и да учинимо друге срећним, али не можемо ни једно од овога све док смо одвојени.

Који је излаз из одвојености? Морамо да урадимо управо оно што изгледа тако невероватно тешко: морамо проћи кроз нашу срамоту и одрећи се свог поноса. Нема ничег себичног у молитви за помоћ у томе, као начину да се носимо са својим животним проблемима. А суочавање са нашим проблемима је начин да постанемо срећни.

Осим тога, имајте на уму да Бог такође жели да будемо срећни.

Иако се то не каже увек наглас, људи имају дугу традицију погрешног веровања да бити побожан значи бити несрећан. Да би био побожан, треба бити строг, и мученички. Ова слика је дубоко урезана у цело човечанство.

Али не, није тако.

Нема апсолутно никаквог разлога да се осећате кривим што сте постали срећни, иако је најбоље не молити се директно за срећу. Међутим, можемо се молити за снагу и способност да уклонимо своје унутрашње препреке. То је оно што стоји између нас и наше среће.

То значи да се морамо кретати кроз нашу несрећу, коју смо сами себи нанели својим незнањем и грешком. То је оно што ће нас довести до јасног светла мира и хармоније. То је оно што ће нам донети лепоту и радост која неће зависити од тога шта неко други мисли, каже или ради.

Ово је прави дух када се молимо.

Молећи се тихо или наглас

Заиста није важно да ли се молимо тихо или наглас. Без сумње, ако су наше речи сажете, биће подједнако делотворне у сваком случају. То је тачно јер све мисли стварају форму, на исти начин на који то чине изговорене речи. У ствари, ако речи изражавамо олако, без да им дамо много значења или утицаја, оне имају мање моћи од тихих речи које дубоко мислимо и осећамо.

Неким људима, међутим, може бити тешко да се моле наглас пред другима. И ово је нешто што би требало да размотримо. Јер то значи да постоји блок. Какав блок? Обично је то знак поноса. Можда смо себи рекли да наша неспособност да се молимо у групи има везе са скромношћу. Али морамо мало више да истражимо своја осећања, питајући се зашто је тако непријатно изговорити молитву пред нашим пријатељима.

Оно што ћемо открити јесте да је наша срамота повезана са осећањем понижења.

Када се молимо Богу, природно ћемо се осећати понизно. Али понизити се пред другима изазива осећање понижења. Бити скроман је, дакле, део наших емоција које желимо да избегнемо. Као резултат тога, када смо са другима, желимо да изгледамо као да смо на врху света. Ми смо сигурни.

Желимо да се сакријемо и да не дозволимо другима да нас виде онаквима какви заиста јесмо, а и ми треба да се покажемо Богу: несигурни, несигурни и пипајући у мраку. Другим речима, показивање нашег правог лица, онако како га показујемо Богу, је понижавајуће. И то је, људи, наш понос.

Али ако смо заиста скромна особа, нећемо се плашити да се покажемо онаквима какви тренутно заиста јесмо. Имаћемо храбрости да будемо своји.

Дакле, овај један наизглед мали симптом борбе да се молимо из срца пред другима крије значајан фактор за наш развој. Да бисмо се суочили и превазишли ово, не треба да форсирамо. Уместо тога, можемо проценити наше реакције у светлу истине. Тада можемо приступити овом проблему са две стране, укључујући и унутрашњу и спољашњу.

Зашто је тешко започети

Као што сви знамо, или ћемо ускоро сазнати, духовни развој не иде горе, горе, горе, пратећи праву линију. Иде горе-доле у ​​спиралама. Сасвим је могуће бити на силазној кривој која је корак виша од наше последње узлазне криве. Али узлазне криве се увек осећају боље.

На узлазној кривини осећамо усхићење и осећај ослобођења којих нема на силазној кривини. Па ипак, морали смо да напредујемо до наше најновије криве наниже. На силазним кривинама увек наилазимо на сукобе које још нисмо решили. И чине да се осећамо немирно.

Све док не прођемо кроз њих и разумемо их, криве надоле чине нас немирним и уплашеним. Наш циљ је да их уклопимо у што већи део целокупне слике какву сада можемо да видимо. Када то урадимо, крећемо на другу узлазну кривину, уживајући у чистом, свежем ваздуху који долази са стицањем мало више истине.

Али сваки пут када дође до силазне кривуље, морамо се вратити у таму наше грешке и конфузије. И то нас одсеца од тока божанског тока.

Склони смо превише поједностављивању ствари, мислећи да нас непријатне ствари које доживљавамо – и наша депресија због тога што их доживљавамо – одсецају од божанског тока.

Али само смо пола у праву.

Јер непријатност коју сада доживљавамо на силазној кривуљи је само одраз нечега у нама што чека да буде ископано. То је неопходан ефекат узрока који смо покренули. А тај унутрашњи узрок је оно што прекида ток.

Колико ово траје? Зависи од нас и проблема који решавамо. Али током овог времена бићемо окружени изазовима који долазе са овим светом манифестације. Да, можда смо некада пробали другу стварност, али сада не можемо да се повежемо са њом.

Осећамо се неповезано, али ово је неопходан корак. Јер то нас покреће у битку, још једном, да бисмо још једном остварили победу. И на срећу, свака победа значи да смо на још једној узлазној кривуљи.

Када смо заглибљени у нашој привременој тами, природно је да нећемо осетити апсолутну Божју истину. Јер у овом тренутку ми не вибрирамо са истином. И не можемо да натерамо да се ово догоди својом вољом. Оно што можемо и треба да радимо док пролазимо кроз ове периоде таме је да промислимо кроз оно што налазимо, у светлу онога што сада знамо.

За сада, ово знање лежи само у нашем его уму. Али како идемо напред, бићемо испуњени дубљим сазнањем које ће нас подићи.

Оченаш

Једном када кренемо на пут личног саморазвоја, желимо да своје молитве прилагодимо својим унутрашњим потребама. Да бисмо остали свеж и живи, наш приступ нашем унутрашњем ја треба да еволуира. У том случају, употреба припремљене молитве или готове медитације можда нам неће најбоље послужити.

У складу са овим, много је боље да будемо спонтани у употреби молитве Господње, према нашим садашњим потребама. Када изговарате ову моћну молитву, она помаже да се пажљиво прилагодите њеном изворном значењу.

На пример, када кажемо „Оче наш“, не разговарамо са особом која живи на небу. Усмеравамо нашу пажњу ка духу истине и божанским силама које живе у сваком од нас. Јер сви ми можемо приступити тој универзалној свести.

Тамо ћемо наћи јединство међу свима. Јер то Више Ја, или духовно биће, је једно. Твоја је, и моја је, и свачија је. Овај исти извор је оно што желимо да контактирамо у свом духовном развоју. Желимо да се ујединимо са њим и да се интегришемо са њим.

То је, истовремено, за сваког од нас индивидуално, а за све нас вишеструко. Јер ми смо сваки појединачни народ, са овим извором јединства у свима нама. Постоји јединство у сврси и, па, у свему. А ово бисмо могли назвати „оцем“.

Господар је дошао овде да нас научи да је царство небеско у нашим душама. Увек је унутра. Ако ово разумемо, остатак ових учења о молитви и медитацији ће доћи на своје место. Разумевањем ствари на овај другачији начин, молитва и медитација постају значајнији.

Оно што је најважније, почећемо да схватамо да оно што радимо себи, радимо и другима. А оно што радимо другима, чинимо и себи.

Ово такође иде далеко у објашњавању шта је још у молитви Господњој.

Лечење других молитвом

Мало је људи који поседују снагу да директно исцељују друге помоћу молитве. Али то не значи да не треба да се молимо за нашу браћу и сестре. Јер размишљање о нашим најмилијима — или било коме у том случају — у молитви и медитацији може бити од огромне помоћи. Не можемо ни да почнемо да ценимо колико можемо да помогнемо на овај начин.

На крају крајева, свака мисао и свако осећање стварају суштински облик у Свету Духова. Ниједна мисао се никада не губи, посебно ако је добра и конструктивна која долази из места љубави и добре воље. Они додају космичку реку која тече кроз универзум.

Ово помаже да силе добра постану јаче од сила зла. Наравно, и свака зла помисао доприноси резервоару и даје снагу тами.

Ако је у складу са Божјом вољом да наше молитве могу директно помоћи некоме, одмах ће доћи до резултата. Имајте на уму, међутим, да наша драга понекад треба да прође кроз одређене потешкоће како би се ослободила својих окова. То је, наравно, оно што за њих може довести до трајне среће.

Али чак и тако, наше молитве за њих и даље неће бити изгубљене. У ово можемо бити сигурни. Његов облик још увек постоји и имаће одговарајући ефекат када дође време.

Ако смо међу онима који су се у души повезали са Богом, препоручљиво је посветити више времена молитви. Вредна је молитва за све несрећне душе које још не могу да виде ни трачак светлости у себи.

Тако често губимо време размишљајући и размишљајући о непродуктивним мислима. Најпродуктивније је молити се. Чинећи ово, додајемо велику снагу План спасења који ради на уздизању целог човечанства.

Користећи мантре

Мантре су фразе које се понављају које се користе као молитве. Обично су, у најбољем случају, облик хипнотичке самосугестије. Као такви, они не доприносе увиду, расту или дубљем разумевању. Можемо да унапредимо свој развој далеко више тако што ћемо потрошити пет минута покушавајући да разумемо своје проблеме и стекнемо истински увид у њих него кроз сате и сате понављања мантри.

Није нам потребно стручно мишљење да бисмо ово решили. Једноставно се запитајте: да ли има смисла да нам изговарање исте фразе, изнова и изнова, нешто добија? Уочите и сами како све чешће понављање фразе све више губи на значењу.

На крају, мантра постаје аутоматски процес. Не може помоћи да то постане. И док може привремено да произведе стање налик трансу, заједно са одређеним сензацијама, да ли то заиста производи унутрашњи раст? Само хипнотичко стање које нас води ка дубљем препознавању наших сукоба и наших унутрашњих проблема може заиста довести до раста.

Предност вежбе мантре може бити у томе што нам помаже да научимо да се концентришемо. Ако то уради - а ми морамо да развијемо способност концентрације - то није губитак. Следећи корак је да се концентришемо тамо где има смисла: где леже наши страхови и потешкоће. Што се више развијамо, то више желимо да тренирамо нашу свест о оваквим стварима.

Како почети

Умирите се и допустите да вас испуне ове речи из Патхворк Гуиде-а. Дозволите себи да идете заједно са њима:

„Будите мирни и знајте да сам ја Бог, коначна моћ. Слушајте ову унутрашњу моћ, ово присуство и ове намере. Ја сам Бог, свако је Бог. Бог је све, у свему што живи и креће, што дише и зна, што осећа и јесте.

„Бог у мени има моћ да учини да одвојени мали его спозна коначну моћ да интегрише овај его. Имам могућност да осетим сва своја осећања—да се носим са свим својим осећањима и да их носим. Та могућност постоји у мени, и знам да се та потенцијалност може остварити оног тренутка када је знам. И сада бирам да знам да могу бити жив; Имам снаге да будем слаб и рањив.

„Сада могу да прихватим своју утрнулост, несигурност, стање осећања и стање без осећаја. Могу да слушам ово стање и да чекам. Могу бити миран и осећати се у себи. Могу бити миран и чути како ме поучава моја супериорна интелигенција, Божја интелигенција. Могу успоставити овај контакт.

Платићу цену давањем најбољег што имам и што имам у животу. Поштено ћу живети у жељи да пружим најбоље. Јер тада ћу моћи да примим најбоље без згрчења. Не бојим се уложити најбоље од себе у живот. “

– Мудрост водича по речима Џил Лори

Адаптиран од:

Кључне речи: Молитва и медитација (Прочитајте сва оригинална питања и одговоре уз Патхворк Гуиде о темама молитве и медитације на Водич говори)

*Из оригиналног Патхворк Лецтуре #204: Шта је пут?

Вежба концентрације Јилл Лорее за почетак смиривања ума

Док седите отворених очију, пронађите нешто у соби на шта ћете нежно спустити поглед (а не буљити). Гледајући очи у једно место, три пута полако удахните. Усредсредите се на дах и не дозволите да се мисли упадну.

Током трећег удисаја, користите периферни вид да изаберете друго место на коме ћете одморити поглед за следећа три удисаја. Ако/када вам ум одлута, само почните поново. Без пресуде. Ово је мишић који није лако изградити.

Када лежите са затвореним очима, померите фокус на различите делове тела, као што су чашица колена, нокат, ушна шкољка, ноздрва. Такође, опустите мишиће лица.

Пет минута дневно је добро место за почетак. Не претерујте.