Медитација има много облика и величина. Можемо седети и рецитовати молитве, што је облик верске медитације. Такође можемо користити медитацију да побољшамо своју моћ концентрације. У другој врсти медитације, могли бисмо да разматрамо духовне законе. Или можемо учинити свој его потпуно пасивним, препуштајући се и пратећи божански ток. Све ово има своју вредност.
Постоји још једна врста медитације. Овде користимо наше расположиво време и енергију да се суочимо са деловима себе који уништавају срећу и целовитост. Наравно, никада не можемо постићи ону целину којој тежимо ако заобиђемо ову врсту конфронтације. Морамо дати глас непослушним, деструктивним деловима себе који нам ускраћују најбоље што живот може да понуди.
За почетак, морамо разумети три основна слоја личности. Јер морамо укључити свакога када медитирамо да би то било заиста ефикасно. Три нивоа су: 1) его, са нашом способношћу да размишљамо и предузмемо акцију; 2) деструктивно унутрашње дете, са својим скривеним незнањем и свемоћи, и незрелим захтевима и деструктивношћу; 3) Више Ја, са својом супериорном мудрошћу, храброшћу и љубављу која омогућава уравнотеженији и потпунији поглед на ситуације.
Оно што желимо да радимо у медитацији, да бисмо били најефикаснији, јесте да искористимо его. Дакле, користимо его да активирамо и незреле деструктивне аспекте и супериорно Више Ја. Мора постојати интеракција између ова три нивоа, што значи да его има посла.
Его треба да има једну тачку фокуса да би натерао несвесно унутрашње дете да се појави и изрази. Ово није тако тешко урадити, али није ни тако лако. Оно што то чини толико тешким је то што се плашимо да ћемо бити виђени као ни приближно савршени колико желимо да будемо. Нисмо толико еволуирани, ни тако добри ни рационални као што се желимо претварати да јесмо. Продајемо свету идеализовану верзију себе. И искрено, не постоји. Али наш его је купио своју причу.
Наша убеђења на површинском нивоу о нама самима често се гласно сукобљавају са значајно другачијом сликом онога што се крије у пукотинама и пукотинама нашег несвесног. Као резултат тога, потајно се осећамо као преваранти и плашимо се да то разоткријемо. То је заправо знак великог напретка када можемо дозволити да ратоборно мало чудовиште у нама исплива на површину у нашој унутрашњој свести. Морамо бити у стању да признамо овај деструктивни део себе у свој његовој егоистичној и ирационалној слави. То указује на меру самоприхватања и раста.
Ако нисмо у вези са својим унутрашњим деструктивним деловима, они нас могу заслепити. Они то чине тако што испољавају непожељне креације које изгледају као да немају никакве везе са нама. А ако се наша медитација не бави овом врстом слепила, то ће бити једностран подухват.
Може бити тешко прихватити да постоји нешто у нама што се тако одлучно одваја од тога како себе видимо и желимо да будемо. Овај део је егоистично дете — незрео аспект Нижег Ја. Морамо разоткрити његове антисоцијалне жеље у понижавајућим детаљима. Медитација је одлична прилика да се подстакне ова врста самооткривања, како уопште, тако и посебно у начину на који овај непријатан део реагује на свакодневне ситуације.
Дакле, један правац у медитацији је да его посегне и каже: „Желим да видим шта год се крије у мени. Желим да видим своју негативност и деструктивност. И обавезујем се да ћу све то изнети на видело, чак и ако то боде мој понос. Желим да будем свестан како одбијам да видим своју улогу где год да сам заглављен. Јер ме то тера да се превише концентришем на неправде других.”
За его је тешко да све ово разоткрије сам. Потребна му је помоћ Вишег Ја, што је други правац за окретање током медитације. Више Ја има приступ моћима које су далеко веће од оних свесног ега. И можемо их позвати да натерају деструктивно мало сопство да савлада свој отпор и покаже се.
Универзалне моћи такође могу да помогну да се деструктивно дете разуме исправно, без претеривања. На крају крајева, не желимо да пређемо од игнорисања до тога да га претерамо сразмерно. Лако можемо да колебамо између самопонижавања и самовеличања. Такође можемо постати жртвом размишљања да смо на крају ми та врућа збрка. Да је ово тужна реалност онога што јесмо. Зато је важно не изоставити тражење упутства од Вишег Ја. Јер без тога, лако ћемо изгубити перспективу.
Ако смо заинтересовани, стрпљиви слушаоци, отворени да примимо изразе деструктивног унутрашњег детета, оно ће почети да се открива. Сакупите површине и проучите их. Желимо да истражимо његово порекло у нама. Зашто смо самодеструктивни? Које су основне заблуде које за последицу имају мржњу према себи, инат, злобу и нашу немилосрдну самовољу? Открићемо да када откријемо своје скривене погрешне закључке о животу, наша кривица и мржња према себи ће нестати.
Морамо да откријемо последице препуштања краткотрајном задовољству деструктивности. Наша деструктивност ће тада ослабити сразмерно нашем разумевању свих аспеката о томе који узрок је довео до каквог ефекта. Ако заташкамо овај део, оставићемо свој посао самооткривања напола завршеним. Морамо да пратимо све теме док не откријемо тачан увид у наше проблеме.
Медитација мора ићи корак по корак, делујући на троструки начин кроз цео проблем наше несвесне негативности. Морамо да почнемо са посматрачким егом који се обавезује да посегне и разоткрије негативну детињасту страну. Его такође треба да затражи помоћ од Вишег Ја. Једном када се деструктивни делови отворе, его поново може да затражи помоћ од већег Ја, Наше Више Ја може да води истраживање о чему се ради и да нам помогне да видимо високу цену коју плаћамо да бисмо то одржали.
Ако то дозволимо, наше Више Ја ће нам помоћи да превазиђемо искушење да се, изнова и изнова, препустимо деструктивним импулсима. Ово попуштање се можда не види увек у нашим поступцима, али је често присутно у нашим емоционалним ставовима. Они преовлађују свуда где имамо сукобе, што нас наводи да се концентришемо на невоље других или на околности које су ван наше контроле. Али ево шта би заиста помогло уместо тога. Да бисмо истражили како узрок таквих проблема произилази из нашег сопственог егоцентричног детињства.
За то нам је потребна оваква медитација која захтева време, стрпљење и истрајност. Морамо да оставимо времена за сакупљање, мирно решени да сазнамо истину о одређеној ситуацији и њеним узроцима. Онда треба тихо да сачекамо одговор. У таквом стању ума, осетићемо како нам долази мир, чак и пре него што у потпуности разумемо свој удео у нашој негативној креацији. Приступ животу на истинит начин такође ће донети самопоштовање које је недостајало све док смо сматрали да су други одговорни за нашу патњу.
Ако будемо марљиви у неговању медитације за три гласа, открићемо страну себе коју никада раније нисмо познавали. Схватићемо како наше Више Ја може да комуницира са нама, помажући да се разоткрије наша незналачка, деструктивна страна. А тој страни је потребан увид и охрабрење да се промени. Тек када смо вољни да прихватимо своје Ниже Ја, наше Више Ја ће постати стварније присуство у нама. Тада ћемо имати јаснији осећај да је ово наше право ја. И то ће смањити наш очај да смо лоши или слаби или неадекватни.
Многи људи медитирају, али занемарују ову двостраност и стога пропуштају прилику за трансформацију и интеграцију. Они могу да активирају своје Више Ја у мери у којој је то могуће на основу тога колико су слободни и отворени. Али неслободна, затворена подручја остају занемарена. Посао отварања и лечења, нажалост, не иде сам од себе.
Его то мора да жели и за то се мора борити. У супротном, Више Ја не може да прође до блокираних области Нижег Ја. Штавише, ако успоставимо контакт само са једним аспектом – Вишим Ја – то може довести до веће самообмане и учинити нас још склонијим да превидимо занемарену деструктивну страну. Опет, наш развој је у опасности да постане неуједначен.
Следи важан корак поновног васпитања деструктивног унутрашњег детета које се више не крије потпуно у мраку. Морамо да преоријентишемо погрешна уверења, тврдоглави отпор и злобни, убилачки бес. Али преваспитавање није могуће док не будемо потпуно свесни свих наших скривених уверења и ставова. Зато је кључно да будемо толико пажљиви са првим делом медитације: откривањем и истраживањем онога што је у нама.
Такође имајте на уму да ово није линеаран процес. Не прелазимо преко прве фазе пре него што пређемо на другу, а затим и на трећу фазу; фазе се преклапају. Даље, не постоје правила о томе када треба да истражујемо и разумемо, а када је време за преваспитавање. Они иду руку под руку и морамо стално да осећамо шта је потребно за када.
Наша навика је да превидимо устајале делове себе. Дакле, могли бисмо исправно користити први медитативни приступ, избијајући на површину нове аспекте деструктивног детета, само да бисмо занемарили другу фазу. Можда не успоставимо све везе између узрока и последице, или не завршимо процес преваспитања.
Али ако пратимо цео процес медитације од почетка до краја, добићемо огромну нову снагу за цело наше биће. Тада у нашој личности почиње да се дешава неколико ствари. Прво, наш его ће постати здравији. Биће јачи и опуштенији, са још више одлучности и јединственом способношћу концентрације.
Друго, боље ћемо разумети стварност и боље ћемо прихватити себе. Нереално самогађење и мржња према себи ће се растворити. Тако ће и наше нестварне тврдње да смо посебни и савршени нестати, заједно са лажним духовним поносом, лажним самопонижењем и стидом. Све ово произилази из сталне активације наших виших сила, чинећи да се осећамо све мање очајно, изгубљено, беспомоћно и празно. Све чудесне могућности универзума откривају нам се када уђемо у овај шири свет. И показује нам начин да прихватимо и трансформишемо наше деструктивне инфантилне начине.
Постепено, док радимо са медитацијом на овај начин, развијаћемо снагу да прихватимо сва своја осећања. Прихватањем наше ситне, подлоге стране – без размишљања да је ово свеукупност онога што јесмо – лепота и мудрост нашег Вишег Ја постају стварнији. Ово није моћ која води до ароганције и осећаја посебности – то су квалитете Нижег Ја. Уместо тога, резултат мора бити реалан, утемељено самодопадање.
Тамо где постоји живот, мора постојати стално кретање, чак и ако је то кретање привремено парализовано. Узмите у обзир да је материја парализована животна ствар. Исто тако, замрзнути блокови у енергетском систему нашег тела су такође привремено очврснули животни материјал. Ова животна материја се састоји од свести и енергије. То је случај без обзира да ли је свест привремено пригушена или је енергија тренутно замрзнута. Јер увек можемо да га оживимо и поново покренемо. Али само свест може то да учини.
Медитација је, пре свега, процес за поновно оживљавање замрзнуте енергије. Део нас који је већ свестан и будан има намеру да реанимира блокирану енергију и пригушену свест. Ово је начин да се врати кретање и свест. Најбољи начин да се то догоди је ако замрзнути и затамњени аспекти могу да се изразе. Да би се то догодило, морамо имати став добродошлице, пријемчивост. Али пречесто имамо реакцију „небо пада, ово је разорна и катастрофална“.
Имати паничан став према себи и ономе што се одвија наноси више штете од деструктивног детета којем се надамо да ћемо излечити. Морамо да слушамо без да мрзимо себе због онога што чујемо. Јер ова медитација неће бити могућа све док се перфекционистичким ставом поричемо и самоодбацујемо. То нам неће дозволити да се развијамо и истражујемо, и сигурно неће помоћи процесу преваспитања.
Потребан је миран, опуштен его да би се успоставила нежна доминација над насилно деструктивном и устајалом материјом наше психе. Доброта и чврстина однеће нас много даље од булдожера. Морамо да идентификујемо деструктивне делове, али не и да идентификујемо са њих. Наш најбољи приступ биће да посматрамо на одвојен начин, без журбе или осуђивања. Прихватите оно што се одвија, знајући да његово постојање није коначно. Знајте такође да у себи имамо моћ да се променимо. Када нисмо свесни ових аспеката и штете коју они наносе, недостаје нам мотивација да се променимо. Зато останите мирни и останите одвојени.
Сваки дан, у нашој пракси медитације, можемо почети тако што ћемо се запитати: „Шта тренутно осећам у вези са овим или оним? Где сам ја незадовољан? Шта превиђам?" Его се одмах може обратити Вишем Ја за помоћ у добијању одговора на ова питања. Онда можемо да наставимо унутрашњи дијалог и постављамо даља питања. Ако нисмо вољни да урадимо ни оволико, можемо се супротставити Који.
Ово је једини начин да нас медитација покрене у правцу решавања проблема и већег раста и радости. Тада поверење у живот неће изгледати као тако луда идеја. Љубав према себи ће се пробудити у здравом смислу који није заснован на нереалним очекивањима или жељама. Открићемо да супротности могу доћи у однос једна са другом и можемо помирити парадоксе.
Да резимирамо, прва фаза у медитацији је откривање, друга је истраживање и трећа је поновно образовање. Хајде сада да разговарамо о четвртој фази медитације, а то је жеља. За жељу људи. То је оно што шири нашу свест како бисмо могли да стварамо нове и боље животне ствари, а самим тим и животно искуство. Погледајмо пажљивије парадокс жеље, пошто су и жеља и нежеља важни духовни ставови. Само у илузији дуалности оне су супротности, што доводи до забуне да је једно у праву, а једно погрешно.
Ако немамо жељу за већим задовољством или испуњењем у животу, немамо са чиме да радимо у преобликовању животних ствари. Не можемо да замислимо потпуније стање без икакве жеље за тим. Наш его је тај који је задужен за неговање наших концепата, а затим позивање Вишег Ја да их врати кући.
Жеља и непожељност се међусобно не искључују, и ако наш его има такав утисак, он не може да схвати прави став за напредовање. У нашој жељи лежи наше уверење да се нове могућности могу отворити и да можемо уживати у већем самоизражавању. Али ако смо сви напети и везани у чворове око овога, формирамо блок у нашем систему. Ми у суштини кажемо „Сумњам да се оно што желим може десити“. Испод овога може стајати „Ја то заиста не желим“. А испод тога је погрешно уверење или нереалан страх. Или можда постоји само неспремност да се плати цена да се то има.
Све ово основно порицање чини нас напетим због наше жеље. Оно што треба да пронађемо и изразимо је нека врста безжељности у погледу наше жеље. „Знам да могу и да ћу имати ово или оно што желим, иако то тренутно не могу да схватим. Имам поверење у универзум и у сопствену добру вољу, и могу да чекам. То ће ме ојачати да се носим са краткорочном фрустрацијом своје жеље.”
Постоји неколико заједничких именитеља који чине медитацију богатим и лепим процесом у погледу здраве жеље и нежеље. Прво, потребно нам је присуство поверења и одсуство страха. Ако се плашимо мале фрустрације, напетост у нама спречиће испуњење онога што желимо. Временом, то ће нас довести до тога да одустанемо од свих наших жеља. Тада ће наша безжељност бити погрешна врста; погрешно ћемо разумети и бити у изобличењу.
У коначној анализи, прави извор наше напетости је инфантилна идеја да ћемо бити уништени ако не добијемо оно што желимо. То нас плаши наша неспособност да се носимо са тим што немамо. Као резултат тога, ми смо на точку хрчка; наш страх изазива грч који се претвара у порицање наше жеље. То је оно што можемо истражити када дођемо у четврту фазу смислене медитације.
У овој фази, ми изражавамо своју жељу, самоуверено осећајући нашу способност да се носимо и са њеним испуњењем и са неиспуњењем. Верујемо у љубавну природу универзума да ће нам донети оно за чим чезнемо. Када знамо да ћемо на крају схватити крајње стање блаженства, можемо се носити са препрекама које се појављују на том путу. Тада ће жеља допунити безжеље, које више нису у супротности у непомирљивом парадоксу.
Још један наизглед парадокс је способност здраве психе да буде и ангажована и одвојена. Није изненађујуће, биће нам потребан двоструки приступ да бисмо решили ову контрадикцију. Морамо да истражимо да ли је наша одвојеност заправо равнодушност, узрокована нашим страхом да будемо умешани и нашом неспремношћу да издржимо било какав бол. Ако нећемо да ризикујемо јер се бојимо да волимо, онда је наша одвојеност у изобличењу. Са друге стране, ако наша укљученост значи да смо супер напети, инсистирајући на детињасти начин да имамо оно што желимо када то желимо, ми смо изокренули идеју о ангажовању.
Ево трећег и последњег примера како се привидне супротности могу ујединити у свеобухватну целину. Када нису у дисторзији, тј. Ради се о унутрашњим ставовима да будете активни и пасивни. Ако смо заглављени у дуалности, видећемо ово двоје као међусобно искључиве. Како можемо бити и активни и пасивни у исто време, и у хармонији? У ствари, наша медитација мора учинити управо то.
Активни смо када истражујемо своје унутрашње нивое свести; и ми смо активни када се боримо да савладамо свој отпор; активни смо када се преиспитујемо о до сада скривеним деструктивним аспектима који се показују; и ми смо активни када поново васпитавамо неуку природу наших младих отцепљених аспеката; ми смо активни када наш его тражи наше Више Ја за вођство и помоћ у лечењу; а ми смо активни када ограничавајућу, нетачну идеју о животу заменимо новим истинитим концептом.
Сваки пут када его допре до Вишег Ја или деструктивног детета, ми предузимамо акцију. Онда је време да се сачека са стрпљењем, да се пасивно дозволи одвијање и изражавање оба ова нивоа. Тако налазимо праву мешавину ова два приступа – активности и пасивности – када медитирамо. Оба покрета морају бити присутна у нашој психи да би функционисале универзалне моћи креативности.
Наш циљ није да убијемо деструктивне аспекте себе. Не, овим деловима је потребна инструкција да би се могли ослободити и дозволити да одрасту. Тада спасење може постати права ствар. Док то радимо, наш его ће се, сасвим сигурно, постепено приближавати уједињењу са вишим Вишим Ја.
Само треба да пронађемо где смо у дисторзији и где добро функционишемо. Користећи ову тросмерну интеракцију, можемо створити хармоничну мешавину жеље и нежеље; бити укључен и одвојен; и да предузмемо акцију и будемо пасивни. Када ова равнотежа постане наше стабилно стање, деструктивно дете ће природно одрасти. Неће бити убијено. И неће бити истеран као неки демон. Замрзнуте области ће једноставно бити поново оживљене. И тада ћемо осетити како се наша животна снага поново буди у нама.
Ретурн то Бисери Садржај
Прочитајте Оригинал Патхворк® Предавање: # 182 Процес медитације (Медитација за три гласа: Его, Ниже Ја, Више Ја)
Прочитајте како се молити и медитирати
