У одређеној тачки нашег духовног пута долазимо до прекретнице. Пре или касније, након што смо уложили део времена и енергије провлачећи се кроз спирале нашег унутрашњег бића, пронађемо је: препреку на путу. То је збир наше негативности и деструктивности, а наш ум не жели да гледа на ово. Сумњамо да ће то помоћи.
Били смо заузети смишљањем свих врста глупих објашњења зашто нисмо срећни. Неке од наших теорија могу чак и бити валидне, што се тиче њих. Можда они објашњавају ствари као што су зашто смо болесни или имамо неуротичне склоности. Али наше приче увек прескачу једну важну ствар: како и зашто стварамо своје проблеме.
Након што се човечанство одрекло концепта „кажњавајућег божанства“, почели смо бацати се у другом правцу за доктрину која ће нас ослободити било какве одговорности у нашим драмама. Ох, ево га. И родила се жртва јада.
Али ако желимо да пронађемо извор наше фрустрације и несреће, морамо да превазиђемо своје оклевање да погледамо у себе. Када коначно престанемо да се правдамо и рационализујемо, видећемо начин на који мрзимо уместо да волимо. Видећемо где ћемо се одвојити кроз нашу одбрану уместо да отворено верујемо. Схватићемо нашу тенденцију да скренемо поглед уместо да се суочимо са собом; да пориче пре него да потврди; и да искривљују истину радије него да буду у истини.
У неком тренутку, нећемо моћи да видимо ствари другачије. Јер, истина је, није другачије. Па ипак, трудимо се. Преокрећемо ствари и злоупотребљавамо чак и знање о овој истини - са којом се човечанство бори вековима - претварајући је у проглашење суда. Религије су то посебно волеле да раде, подмећући казнени, ауторитарни став према свим нама, који смо осуђени.
Онда смо кренули, покушавајући да исправимо погрешно пуњењем у супротном смеру. У нашим мерама противтеже, избацили смо кроз прозор све концепте греха и зла и личне одговорности. Па, прешли смо дугачак пут и сада је време да пронађемо средину пута где је, хтели или не, наша негативност оно што је на крају проузроковало сваки лиз наше сопствене патње. Време је да ово видимо каква је: истина.
Сваки бол је на неки начин повезан са порицањем истине — са порицањем љубави. У сваком случају, можемо открити да смо, у крајњој линији, нагазили на духовни закон. Или је негде било основно непоштење. Или је постојала нека врста зле воље.
То смо схватили пролазећи кроз врата наших проблема. То су заправо само спољни резултат унутрашњег гнезда негативности који је живот дао нечему непријатном. Ово гнездо је испуњено скупом негативних ставова који чине једну свеобухватну целину. Наше негативности се спајају и скупљају попут старог низа светлости, стварајући сада узрочно-последичне ланчане реакције.
Није лако пронаћи ово језгро негативности. Јер је скривен иза заштитних зидова. Али оно је уграђено у све наше мисли, осећања и намере нижег Ја. И то је повезано са сваком борбом коју доживљавамо. Наша посвећеност да га пронађемо и одмотамо може се наћи у нашој посвећености да будемо у истини; ово изискује не мало свесрдног рада. Мораћемо да превазиђемо свој унутрашњи отпор, преиспитамо своје скривене заблуде, медитирамо и да се посветимо новом начину постојања. Тада можемо почети да преузимамо одговорност за своју негативност и престанемо да пројектујемо све напоље. Биће време да престанемо да се зезамо. Потпуно разумети ово значи доћи на раскрсницу.
Чудно, међутим, у овом тренутку можемо открити да нерадо одустајемо од тога. У неком тренутку на нашем путу ка духовној слободи, суочићемо се са овом чудном ситуацијом да не желимо да се ослободимо онога што узрокује наше сопствено уништење и патњу. И у нашем страху да ћемо пронаћи ово негативно језгро и да не желимо да га пустимо – или нећемо моћи – настављамо да скренемо поглед. Кажемо себи: „Знате, ако заиста нећу желети да се променим, зашто бих уопште желео ово да видим?“ Дакле, настављамо да се обмањујемо да неистине нема у нама. Ово је уобичајена замка и морамо је пазити, како нам не би заградила пут. У ствари, биће нам потребни неки моћнији алати да превазиђемо ову препреку.
Да бисмо разумели ову препреку, морамо да разговарамо о истинским концептима вере и сумње, као и о њиховим лажним варијантама које двојност изокреће. О вери често размишљамо као о слепој вери у нешто што никако не можемо знати. Требало би само лаковјерно да верујемо без превише размишљања. С обзиром на данашњи нагласак на интелектуалној потрази, вера није изненађујуће стекла лошу репутацију. И заиста, ако је о томе реч у вери, било би исправно то одбацити. Јер ко жели бити глуп и веровати у нешто што нема утемељење у стварности и никада се не може доживети као истина?
Ова перспектива нас држи на платформи са које су једине стварне ствари оно што можемо видети, додирнути, знати и доказати. Одавде никада нећемо морати скочити у непознато. Али ево трљања: једини начин да се проширите и промените је скок, гутљај, у непознато.
Раст и промене, као што сви знамо, укључују тај тренутак анксиозности. И никада не можемо прихватити ту анксиозност ако верујемо да је то крајње стање, а не привремени осећај летења ваздухом - пре него што поново слетимо на терра фирму. Ово чврсто тло биће нова стварност коју раније нисмо познавали. Али морамо скочити да бисмо дошли овде.
Према популарном схватању, вера подразумева трајно стање слепила. То је начин на који бивамо у мраку, плутајући у неутемељеном не баш стварном стању незнања или поимања. Али шта би онда био стварни концепт вере?
Права вера укључује неколико корака или фаза, од којих је сваки темељен на интелигенцији и стварности. Прво, разматрамо могућност новог начина функционисања, за разлику од настављања негативних ланчаних реакција које смо открили потичу из нас. Рецимо, можда, да видимо да имамо вечни начин одбране и открили смо да ово, уствари, ствара прилично нежељене ефекте за себе и друге.
ОК, тако да наш метод рада има тенденцију да прекине живот. Ипак, не знамо други начин да функционишемо. Одустајање од нашег модус операнди без ичега другог осим узвишене теорије биће немогуће. Мораћемо јасно да разумемо шта да очекујемо од сваке наредне фазе ако желимо да стекнемо нови начин постојања у свету и проширимо се изван наших садашњих уско дефинисаних ограда.
Дакле, први корак у стицању вере је узети у обзир да постоје нове могућности о којима тренутно ништа не знамо - нешто ново може постојати мимо наше садашње визије. Али не можемо преузети нове идеје ако за њих не направимо мало простора; ако су нам умови затворени, ништа ново не може ући.
Али Мери, Мери, овде се не ради о томе да будеш лаковјерна или неинтелигентна - о, баш супротно. Сви бисмо се, у ствари, сложили да само прихватање онога што можемо видети као стварно није толико генијално. Тако ограничени паметни белиеви недостаје више од пуке маште.
Можда о вери нисмо раније размишљали на такав начин, али она је саставни део прерастања у праву веру. И имајте на уму да ће се наша вера развијати како напредујемо. Ова прва фаза је одскочна даска која нас лансира. Одавде можемо медитирати на отварање божанском изнутра како би нам показали како да пронађемо боље начине функционисања. У овом приступу нема ничег нереалног. Не тражи се слепо веровање. Ово је искрен, отворен приступ који ствара простор за алтернативе које још нисмо знали.
То је заправо потпуно исти неопходан став који заступа сваки озбиљан научник. Иронично је да су научници често они који верују на лошем гласу јер су тако често наилазили на лажну верзију вере. Права вера, у којој се разматрају раније непознате могућности, заузима објективан и понизан став ума. Нажалост, то не спречава сву повезану анксиозност, али то се може брзо и лако превазићи.
Рецимо да видимо да се осећамо безбедно само када доносимо негативне пресуде, мрзећи друге и понижавајући их. Дакле, можемо да застанемо и питамо: „да ли постоји други начин?“ Онда се отварамо увидима. Аха, видимо да је можда могуће осећати се безбедно, а да не будеш тако деструктиван. Можда треба да ојачамо мало самопоштовања. Али само усвајањем овог новог приступа, почећемо да га постижемо. И ускоро ћемо открити да, без обзира на то колико је ово потребно, вреди. Зато што смо буквално плаћали својим животима за негативну врсту „безбедности“ на коју смо се задовољили.
Проналажење овог новог бесконфликтног тла за живот захтева наш први корак у непознато. Други корак у вери захтева већи скок. Овде се морамо отворити божанском тлу изнутра како би нам оно могло донети знање за којим лови наш интелект. Прво смо направили мало простора, а сада проналазимо нека решења.
Ако смо искрени у овом кораку, вероватно ћемо повремено угледати божанско у себи. Стећи ћемо осећај како се осећа - како делује. Наравно, заборавићемо то чим га схватимо, али ако се осетимо натраг, то ће и даље бити тамо. На крају ће то постати наше стално домаће тло. Али за то ће бити потребан још већи скок искрености и храбрости. Идемо редом.
Што нас доводи до трећег корака, а то је да смо у основи искусили нешто ново, али још увек не можемо да се држимо тога. Да би то постало наше трајно тло, морамо се непрестано предавати већој стварности. Морамо да се ослободимо сигурносних вентила и угодних навика ега да пронађемо сигурност и самоиспуњење путем средстава која су бар делимично негативна. Морамо пустити да нас води божанско, посвећујући се љубави и истини због њих самих. Да, то је велики скок.
Али овај скок не подузимамо у једном великом скоку. Понављамо мале скокове изнова и изнова толико пута да овај велики скок уопште не постаје скок. Једини који тада мисли да треба направити огроман скок је мали его - онај који ужива у дружењу у замишљеном раздвајању и који никада није био љубитељ пуштања. У овом тренутку не скачемо у потпуно непознато, јер смо током пута имали увиде.
Наш ум мора да преиспита сопствену неисправну логику да би схватио да заправо не преузимамо толики ризик. Рецимо да не верујемо у божанску стварност - каква је штета у веровању у њу? Неће нам бити ништа горе. Шта имамо да изгубимо? Пронаћи ћемо само оно што већ знамо.
Али шта ако утврдимо да постоји? Шта ако то није илузија и предавање томе је једина мудра и разумна ствар? Тада ће се предавање чинити као да се привремено одричемо сопства, само да бисмо открили да је оно што смо доживљавали као своје сопство - свој егоцентрични его - најслабији и зависан начин постојања. Тада смо се непрестано наслањали на друга људска бића која су неука и заваљена као и ми.
Али предавање божанском животу учиниће нас свесним да је то наш стварни идентитет. У овоме можемо пронаћи праву сигурност, нове радости и креативност о којима до сада ништа не знамо. Тек тада проналазимо истинско самопоуздање - након што направимо тај скок у самопрепуштању већем јаству које јесмо оно што заиста јесмо, у најбољем смислу.
Божанска стварност има свој мото: препустити се истини и љубави. Па то ствари чини једноставним. У ствари, наше не предавање божанским својствима истине и љубави - божанској вољи - може значити само једно: наша сујета и тражење себе важније нам је од истине и љубави. Више нас брине шта други мисле о нама и нећемо напустити неке краткорочне предности због истине и љубави. Ако је то случај, ми нисмо заинтересовани за било какве скокове вере. Не желимо открити могу ли постојати дубље предности.
Толико смо се навикли на живот у сукобу да конфликт узимамо здраво за готово. Уосталом, ништа друго и не знамо. Ипак, сви наши сукоби каскадирају из непоштивања истине и љубави. Ови сукоби извлаче нашу животну снагу и стављају је у задав. Али то не мора бити тако ако смо вољни да направимо искорак ка истини и љубави и коначном разлогу за живот.
Ако ово радимо доследно, доћи ћемо до четвртог корака, где вера постаје чињеница која је толико сигурно усидрена у себи, да је нико не може одузети. У другом кораку смо нагнули ножни прст у воду благодати, али смо се из ње вратили и изгубили. Вратили смо се сумњама, мислећи да је то можда илузија или наша машта или само случајност. Мислимо да смо сањали целу ствар и да би се у сваком случају догодили било какви опипљиви резултати. Унесите лажну сумњу, о којој ћемо разговарати за тренутак.
Али у четвртом кораку, уопште се не препиремо са сумњом. Оно што смо стекли остаје наша стварност. Стварније је од било чега другог што смо искусили и знали. У овој фази, још увек можемо привремено изгубити добро стање, враћајући се спиралном кретању наших негативних остатака. Али сада ћемо знати која је држава стварна. Неће више бити забуне. У овој фази игре знамо славу истине Божје.
Ова нова стварност постоји изван уских граница наших малих егоистичких умова. Стоји на чвршћем терену од тога. Стигли смо овде непрекидном свесном предајом и учинили ово својим домом и никада не можемо сумњати у ову стварност. Докази и искуства су превише стварни. Они свежу сваки крај на начин који наша машта никад не би могла учинити.
Долазак овде захтева да превазиђемо тренутну стрепњу када морамо скочити у непознато. То морамо учинити због истине и љубави. Или заиста, за име Бога - нашег сопственог унутрашњег Бога.
Постоји још једна страна вере која покреће питање сумње. Сумња постоји у стварном и конструктивном смислу, јер да никада нисмо сумњали, заиста бисмо били лаковјерни. Овај шећер за паприку одговара слани слепе вере; они су пар. Таква лаковјерност садржи жељно размишљање и неприхватање непријатних аспеката живота. Долази из лењости. Ако не сумњамо на прави начин, избегавамо одговорност доношења добрих избора и стајања на сопствене ноге.
Дакле, док нас сумња на прави начин води према вери, сумња на погрешан начин ствара велики раскол. Питање је: у шта да сумњамо? А како да сумњамо? А зашто бисмо сумњали? На пример, када сумњамо у постојање Бога - врхунске интелигенције или креативног универзалног духа - ми тврдимо да сумњамо, али заиста кажемо да „знамо“ да то не постоји. И наравно да је то немогуће; то не можемо знати.
Овде постоји непоштење, јер узимамо нашу ограничену перцепцију и кажемо да је то коначна стварност. Такође смо помало посвећени овој идеји да не постоји Велика Божанска, јер се тада једног дана са њом нећемо суочити. Свиђа нам се наше жељно размишљање да за било шта што се дешава нема риме или разлога, а када се живот заврши, није важно. Наша вера у небога долази из наше наде да неће бити последица. Желимо да се макнемо без скота.
Неки људи су спремни да верују у постојање Бога, али негирају вредност духовног пута само-сучељавања. Поново се надају да се одговорност може избећи. Ретко сумњамо у ову врсту сумње. Оправдано је са „ово је оно у шта верујем, а моје уверење је добро као и ваше“, и представља се као да је до овог става дошло искреним и дубоким разматрањем.
Сваки пут када сумњамо у нешто што, у ствари, једноставно не желимо да знамо - без обзира на наше разлоге - наша сумња није искрена. Постајемо поносни на своју сумњу јер не желимо другима да делујемо лаковерно. Морамо почети да преиспитујемо своје сумње, видећи да ли имамо удела у сумњама. На чему заснивамо своје сумње? Ова линија испитивања помоћи ће нам да дођемо до истине, враћајући нас на пут ка вери.
Понекад сумњамо у друге јер желимо да порекнемо истину искривљења у себи. Али тек када смо у стварној истини у себи, можемо изгубити своју сумњу у себе, а то је оно што нас глода. То је оно што стоји иза сумњи и сумњи које гајимо према другима. Тако да своју сумњу у себе пројектујемо на друге, а затим то бркамо са интуицијом и перцепцијом, која се осећају потпуно другачије.
Ако измишљамо изговоре да поткрепимо своју сумњу, избацујући неповерење како бисмо избегли нелагоду суочавања са собом, стварамо расцеп између себе и стварности - између себе и истине. И то је основа за стварање патње и незадовољства и нејасне нелагоде на које не можемо сасвим ставити прст.
Ово је дуалност у свој својој раскоши, са две привидне супротности: вером и сумњом. Неке религије могу једну од њих приказати исправном - вера, а другу погрешном сумњом. Интелектуалци ће на то палцати носовима, говорећи подједнако лако да је вера погрешна и сумња у праву. Обе стране мисле да су у истини.
Али постоје и стварна и лажна верзија вере и сумње. У стварној верзији се допуњују; не бисте хтели једно без другог. У стварној сумњи, ми бирамо и вагамо, разликујемо и пипамо истину; не зазиремо од менталног рада да будемо у стварности. И то нас води кроз степенице ка вери.
Успут, потребно је имати праву врсту сумње. Када оклевамо да скочимо, на пример, морамо да преиспитамо свој страх. Када скренемо ка лењој вери која верује у било шта, сумња се мора пробудити. А када сумњамо на деструктиван начин, наша вера нас мора заштитити од тога да нас то преплави и избришемо веома стварне тренутке истине које смо заиста искусили.
Постоји кључ за увек проналажење праве врсте вере и сумње, где се њих двоје спајају у јединству. То је наша посвећеност истини и љубави. Много пре него што слетимо на домаће божанско тло, можемо безбедно да користимо истину и љубав као путоказе када и како се предати.
Како истину и љубав будемо учинили средиштем свега што радимо, живи Бог изнутра постаће наша стварност. Пронаћи ћемо снагу и здравље и знање како да решимо све своје проблеме и ослободимо се негативности у које делујемо затворено и не можемо да се одрекнемо. То је покрет који комбинује веру и сумњу као једну допуњујућу целину: служење истини и љубави. За стварно.
Ретурн то Гемс Садржај
Прочитајте Оригинал Патхворк® Предавање: # 221 Вера и сумња у истину или искривљење
