Која је поента самоодржања ако, иза свих ових маларки, постоји вечни живот? Зашто се држимо, инстинктивно се држимо тела? Чини се да овде постоји нека контрадикција.
Јер имамо ту чежњу да останемо. Да останем овде у физичком свету. Ово је стварно надсликавање жеље божанског духа да се излије у велику празнину. Цео дан стварамо и оживљавамо материју, уливајући јој свест и сопствено божанство. То, укратко, описује Велики план: Изгурајте Велики Дух у празнину, постепено је испуњавајући до врха. И управо ту, на тој усници, долази зло.
Како дух полако продире у празнину, божански атрибути могу да живе и дишу. Али у почетку, само у малој мери. Концепти су подељени, свест је фрагментирана, а визија ограничена. Дакле, постоји грешка и незнање и страх. Светлост се сусреће са тамом и ствари постају неспретне; сама идеја постојања повезана је са претњом непостојања.
На овом нивоу постојања, дакле, разапети смо између сила добра и сила зла. Али што је више наш дух у стању да продре у празнину, то више трансформишемо страх, мржњу и неистину у њихова првобитна лица љубави и истине. И онда што више испуњавамо празнину, више доживљавамо Велику Истину. А то је да смо ми обични смртници — па, слава нека је — бесмртни. Дубоки уздах.
Дакле, ево једног од наших сукоба на нивоу појављивања као човека. Жудимо за вечним животом, за који знамо да не постоји у људском телу. Ипак, грчевито тежимо томе док смо овде у нашим телима. Други иду у другом правцу и поричу важност нашег физичког живота, као што неки религиозни људи могу учинити. Ако то чинимо зато што осећамо да ће наше душе живети заувек, промашимо поенту Божјег плана. А то је да смо овде да се инфилтрирамо у празнину — да продуховимо материју.
Наше приањање за живот тада није само израз нашег страха од смрти, иако би то могао бити део тога. Напротив, то је ваљан израз стварања. Ради се о праћењу великог кретања живота и испуњавању Плана спасења.
Дакле, када је Христ рекао: „Буди у свету, али не од света“, он је рекао да треба да имамо радосну вољу да живимо у телу, без наговештаја страха од смрти. Наравно, схватамо да има много више на другој страни. Али живот овде као људи може бити диван подухват за већи циљ. А касније, када пређемо путем смрти, прећи ћемо у потпунију егзистенцију у којој је све у реду.
Зато приметите јединство овде. Наше знање о том пунијем, дубљем животу омогућава нам да се осећамо сигурније у овом физичком животу. Ипак, живот овде има смислену поенту и не треба је избегавати. Све потешкоће су мало мање тешке са овом перспективом. Схватићемо да смо овде на привременом задатку и да имамо важну улогу. Али ово није једина игра у граду.
Узмите ово у себе. Чак и ако можемо само да уронимо свој мали прст у ову идеју, имаћемо ново разумевање шта значи „бити у свету, али не од света“. Док радимо на испуњавању задатка који смо овде да испунимо, дубље ћемо ценити ове речи. То је двоструки посао: очистити наше личне прашњаве комадиће и истовремено препустити своје таленте и ресурсе да се укључимо у План спасења, по Божијим жељама. Ако то урадимо, квадратни клинови ће пронаћи квадратне рупе. Може потрајати мало времена да се све уклопи. Али време је, у великој схеми ствари, илузија. И искрено, имамо сво време на свету.
Што више појачамо своју посвећеност – и то заиста мислимо – и сваки дан се трудимо да пронађемо своје блокаде и изобличења, то ћемо више енергије и узбуђења осећати. Мир и сигурност ће цурити кроз наше поре. Али ако се фокусирамо на себичне циљеве, бићемо несигурнији, борећи се са застрашујућим осећајем да је живот бесмислен. Ево зачараног круга: живот је бесмислен, себично тежимо мањим испуњењима, осећамо се разведенима од Христа, а живот је бесмисленији. Онда се питамо зашто се осећамо депресивно.
Неки од нас су се попели са овог хрчка, али и даље се само половично трудимо. Једном ногом смо у рају, а другом на кору од банане. Тако да се делом посвећујемо искреној борби за добро. У овим областима се осећамо дубоко задовољни и наши животи имају смисла. Постоји пријатан сјај значења и фасцинације, радости и сигурности.
Али онда постоје области у којима се задржавамо. Надамо се да ћемо склопити погодбу, заменивши мало себичности за вршење Божје воље. Отуда живимо у паклу, осећамо се досадно и у лабавим крајевима, не баш у складу са стварањем. Живети на небу, дакле, значи да знамо своје место и радимо свој посао.
Наше замршено размишљање нас наводи да верујемо да ће нам рад за Бога донети патњу и бол. Да не верујемо у ово, потпуније бисмо се посветили, са мање отпора и више поверења у Божји план. Овде је, заиста, орах: препуштање наше воље вољи Божијој. Истина, ако свој живот и таленте посветимо Богу, процветаћемо у свом свакодневном животу. Још најбоље, наше поделе ће се зацелити и ујединити, тако да ће се невера претворити у веровање, страх у поверење, мржња у љубав, незнање у мудрост, одвојеност у сједињење и смрт у вечни живот. Холи палооза.
Важно оруђе за бављење овом борбом је храброст; не потцењујте ово. У ствари, многи људи претпостављају да су духовни људи кротки и благи, што имплицира да немамо много храбрости. Мислимо да су бескичменици жртве оних који су агресивни и храбри — оних храбрих који имају сву енергију и снагу. Дакле, на помешани начин, изједначавамо храброст са злом, а кротост са добротом. Па, погрешно-о.
Искрено говорећи, кукавичлук је једнако снажно зло као и сваки агресивни чин окрутности или непоштене злобе. А духовни кукавичлук води ка издаји Бога. Дакле, бити слаб и кукавички није тако безопасан, и често је мање духовно него ризиковати и показати неку позитивну агресију.
Кад смо слаби и нећемо се супротставити злу код других - када се нећемо борити за истину - подстичемо зло. Кажемо да починилац није Који лоше, да је то у реду и можда паметно, а види и други људи то подржавају. Бојимо се да ћемо, ако се заложимо за пристојност и разоткривање зла, бити исмевани. Распродајемо се да не бисмо били одбијени.
Ево шта се дешава све време. Подстичемо зло, а затим га потискујемо из наше свести, остављајући смрдљиви облак кривице да виси над нама. Без обзира на то како покушавамо да се наговоримо на мржњу према себи и на самопоштовање, наш недостатак храбрости да одустанемо од прихватања од других – што може, а можда и није стварно – биће наша пропаст.
Па рецимо да неко клевета другог, а ми стојимо и не радимо ништа. Наше ћутање није знак наше доброте или благости. Далеко од тога. То би могло бити чак и деструктивније од директног омаловажавања. Злобник им је показао руку и ризиковао да буду укорени. Ако будемо у приправности и пасивно слушамо, ми се боримо против њиховог зла, уживамо у активном омаловажавању и не преузимамо ризик да исправимо неправду. Дођавола, чак ћемо се поносити тиме што нисмо 'забили нос тамо где му није место' и рекли било шта. Схеесх.
Тихи дослух је, дакле, више зло од отвореног злог чина. На пример, само активно зло није могло довести до Исусовог распећа. То се могло догодити само због свих договарача, издајника и тихих посматрача који су стајали и гледали, превише уплашени да се сопствена кожа супротстави, допуштајући злу да победи. (Иако, наравно, на дуге стазе, зло никада заиста не побеђује.)
Ништа другачије није било ни у нацистичкој Немачкој под Хитлеровим режимом. Неколико одговорних починилаца не би стигло далеко без тихог договарања маса. Осећао се да је лични страх људи важнији од свега онога што Бог заступа: пристојности, истине, емпатије и љубави.
Дакле, ево нечег занимљивог за размишљање: активни принцип у дисторзији – колико год убиствен и штетан био – никада није у стању да изазове толико штете као рецептивни, пасивни принцип у дисторзији. Дакле, најнижи атрибут на скали човечанства није бити мрски, већ бити лењ. Инерција — укључујући лењост, апатију и невољност — је замрзавање тока божанске енергије. По инерцији, блистава материја се стврдне и згусне, блокирана и умртвљена.
Инерција је саставни део наше примарне и наше секундарне кривице. Наша примарна кривица је што помажемо и подржавамо зло, суптилно га одобравамо да не бисмо постали они који не одобравају. Наша секундарна кривица лежи у претварању да то не радимо -само смо добри— када смо заиста кукавице и себично покривамо сопствене репове, тиме прећутно дајући дозволу да се зло настави. Због тога је Исус Христ био већи обожаватељ злочинца — оног који је ближи Богу — него самоправедног који покушава да изгледа као добар.
Инерција не предузима акције у одбрани добра. Уместо тога, лењост и неактивност подржавају себичност и недостатак ангажовања, држећи ствари у стагнацији и не расту; промена је осујећена. Чак и ако активност мало замахне у супротном смеру, то нас бар спречава да будемо уљуљкани у увек присутно искушење да престанемо.
Неки од нас верују да бити лењ значи бити миран, а да бити активан значи бити исцрпљен. На овоме су наше жице укрштене. Па ипак, ово можемо искористити да оправдамо заузимање опуштенијег приступа нашем духовном путу. Да будем ћутљивији и пријемчивији. Али у активном кретању градимо и стварамо, мењамо и растемо. Док се прилагођавамо овом покрету, сматрамо га пријатним и опуштајућим.
Дакле, све док ова врста погрешног размишљања преовладава, морамо преиспитивати нашу жељу да седимо у тишини и тишини. Такве праксе могу постати изговор да останете инертни, за избегавање напора и преузимање било каквог ризика. Наше душе ће успоставити праву равнотежу ако се прилагодимо унутрашњем кретању и верујемо у њега.
Празнина је потпуно стагнирајућа и инертна. Дакле, потребна му је оживљавајућа снага духа да продре у њега. А то не можемо постићи уздржавањем. Понекад осећамо да не би требало да се толико трудимо; требало би да будемо у стању да нађемо просветљење лакшим средствима. Али седење и чекање да нам Бог дође може бити лажна пријемчивост, која је инерција иза маске; што више идемо овим путем, то је мање могућа стварна пријемчивост – на пример, прихватање увек присутне Божје милости.
На духовном путу самосуочавања и самооткривања биће потребан напор. Морамо да прогурамо инерцију која жели да нас задржи у отпору нашем сопственом процесу раста. Морамо се активно суочити са тачном природом наше лењости, и што је још важније, видети како је рационализујемо да бисмо наставили да јој се препуштамо.
Где год се осећамо слабо, збуњено и неиспуњено, скакућући између попуштања и борбе, наша унутрашња кућа је подељена. Још не идемо право у свет. Пут ка истинској аутономији укључује предају наше воље Божјој вољи. Део процеса исправљања курса може укључивати привремени недостатак, повреду или одбијање, а то ће свакако захтевати мало храбрости. Можда ћемо морати да жртвујемо себичан циљ. Осим тога, требаће нам мало вере да Бог пази на нас и да увек има на уму наше најбоље интересе.
Ретурн то Гемс Садржај
Прочитајте Оригинал Патхворк® Предавање: # 244 „Буди у свету, али не и од света“ - Зло инерције
