Сврха стварања је повезивање, односно спајање, и у том циљу нас велика неодољива сила мотивише ка уједињењу. У ствари, спајање са другом особом се дешава на четири нивоа: менталном, емоционалном, физичком и духовном.

Ако смо уједињени и без унутрашњих сукоба, наша искуства у вези ће бити испуњавајућа, радосна, хранљива и одржавајућа, додајући креативну снагу универзалном резервоару. Али у стварности, свако има фрагментиране аспекте којима је потребно лечење. Дакле, питање је: како да превазиђемо наше сукобе да бисмо ово имали?

За бебе, блискост је пасивна – бебе примају само. Ово је како треба да буде. Али за одрасле, блискост мора бити обострана са давањем и примањем од стране оба партнера. Пречесто, међутим, наша изобличења стварају тврде унутрашње зидове тако да енергија не може да тече; не можемо дати и не можемо примити. Када смо блокирани, нема фузије и задовољства, већ само вечита фрустрација.

На нивоу менталног размишљања, дакле, морамо научити да се изражавамо, чак и када је то тешко. Нечињење је непоштено и због страха од непријатности и неспремности да се ризикује излагање и сукоб. Укратко, нећемо радити тежак посао да идемо на дубљи ниво.

Оно што откривамо је да можемо комуницирати на здрав начин – и без осећаја кривице – елиминисањем сопствене окрутности; морамо ослободити сваки скривени мотив да повредимо другог. Енергија нашег унутрашњег тиранина треба да се претвори у позитивну агресију како бисмо могли да се бринемо о себи и поставимо здраве границе. Онда, када наша окрутност нестане и када више не будемо криви, можемо говорити.

• Ако не можемо поштено да разменимо без суровости, где је у нама страх?
• Која нас суровост чини да се плашимо да кажемо оно што видимо?
• Где је наше слепило које нас чини несигурним, одбрамбеним и непријатељским?

Веза љубави на емотивном нивоу изражава се уочавањем сложености и потенцијала другог. Остављамо по страни своје его потребе и очекивања и чинимо се празним да бисмо могли да примимо изразе нашег партнера. Наша дубока, дубока чежња је да заиста упознамо другог – да пронађемо истинску припадност кроз двоје људи који се откривају једно другом. Водич нам говори да цео живот не би био довољно времена да у потпуности упознамо другу душу.

Такође имамо жељу за блиском физичком везом која је у хармонији. Али ако је привлачност на овом нивоу само за размножавање или задовољство, она неће отелотворити ову потпунију везу, па ће бити површна и разочаравајућа.

Да бисмо тада уживали у пуним чудима духовне везе, морамо да водимо рачуна о свему што се јавља у нашим односима, да будемо спремни да ризикујемо да будемо рањиви и да разоткријемо и суочимо се са оним што нам привуче пажњу. Ово су врата кроз која морамо проћи ако желимо да доживимо блаженство. Привлачење: Односи и њихов духовни значај дубље истражује ову тему.

Водич назива односе „путем унутар пута“. То је зато што наша способност да будемо у љубавном односу зависи од наше способности да дајемо и примамо, што зависи од наше способности да перципирамо стварност, што зависи од наше способности да будемо небрањени, што зависи од наше способности да трпимо бол и фрустрацију без манипулативне интерпретације. Дакле, бити у вези значи имати наш духовни рад изложен пред нама.

За фузију, морамо дати оно што чезнемо да добијемо, укључујући: нежност, поверење, поштовање, стрпљење и препознавање способности других за раст; морамо другоме понудити корист сумње, остављајући простор за алтернативна тумачења и допуштајући им да открију своју унутрашњу суштину. Када можемо да дозволимо другима да буду оно што јесу, имамо слободу да будемо прави ја. Све су то аспекти зреле љубави.

Слике заправо нису узрок проблема у односима, него Ниже Ја. Користи наша погрешна уверења да нас држи у обрасцима који нас узрокују да останемо закључани у негативној намерности која каже: „Заправо не желим да се предам овој вези.

Преузимамо самоодговорност за ово када се удубимо у то како смо ми ти који поново стварамо наше боли из детињства. Желимо да то радимо са намером пуне љубави према себи, а не од унутрашњег тиранина који нас као робовласника води ка расту. Али старе шаблоне можемо само мало по мало да демонтирамо.

Самоспознаја, самољубље и сигурност су предуслови за љубав. Наравно, постоје дипломе и то није или-или—ми их растемо и развијамо како идемо. Понекад покушавамо да превазиђемо своју несигурност кроз активности споља, као што је чињење добрих дела за друштво. Али ово често спада под рубрику бекства, јер се сигурност не може наћи изван себе. То не значи да човек треба да престане да чини добра дела, али то треба да прати успостављање центра гравитације унутар.

У мери у којој несигурност прожима душу, способност за љубав је одсутна. Ако смо несигурни, не можемо да верујемо себи. А ако не верујемо себи, како да волимо себе? И треба да волимо себе пре него што можемо да волимо другог. Тако здраво самољубље и унутрашња сигурност су повезани, и доводе до способности вољења других, што је највиша тачка на скали љубави.

Пет фаза љубави

1. Љубав према неживим предметима

Ово је најниже на скали. Објекти се не супротстављају. Не захтевају компликовани механизам опажања осећања другог. И не осуђују и не критикују. Они захтевају минимум личне жртве или обзира. Објекти неће постављати никакве захтеве.

2. Љубав према апстрактним идејама, принципима, уметности и природи и љубав према својој професији

Љубав према апстрактним идејама избегава личну укљученост са пратећим очигледним ризицима, али барем у извесној мери покреће ум, душу или дух. То такође може захтевати лични контакт и суочавање са другима другачијег мишљења. Љубав према идејама и принципима је свакако отворенија од изоловане потраге за љубављу према пуким објектима.

3. Љубав према биљкама и животињама

Они захтевају одређену дозу жртвовања и обзира, остављајући непосредну себичну удобност по страни. То не захтева ризик од одбијања, нити мучење размишљања о потребама другог, нити напор да се успостави међусобно разумевање. У врло малој мери ово се може односити на држање и бригу о животињи, али свакако не у мери која је потребна у блиском односу са другим људским бићем, где нечија чула морају да буду будна за другу особу као и за себе.

4. Љубав према човечанству у целини

Ово још увек може ослободити особу од интимне личне укључености — најтежег облика љубави, а самим тим и најиспуњенијег облика љубави. Али то захтева труд, размишљање, спремност на жртву, активност и многе друге ставове који су веома конструктивни. Ово важи само ако се таква љубав прати у пракси, уместо да остане само теорија.

5. Љубав према појединцима у блиском, интимном односу

Ово је највише на скали и најконструктивније. Чињеница да љубав често показујемо кроз бурна понашања која немају никакве везе са истинском љубављу — али указују на незреле потребе и зависност и често доносе несклад — још увек подстиче развој и нашу способност за љубав. Живот у турбулентним односима може бити бесконачно мање хармоничан од живота пустињака или пустињака. Али процес унутрашњег раста не можемо мерити привидном спољашњом хармонијом.

Размислите где би љубав према Богу пала на овој скали. Да ли је то љубав према апстрактним идејама и принципима? Ако је тако, то може бити бекство. Јер ако је здрава и искрена, наша љубав према Богу се манифестује кроз нашу љубав према другима са којима можемо да комуницирамо и да се повезујемо. То се, пак, не може догодити ако не победимо своје страхове и сујете; осим ако у себи не пронађемо и не растворимо препреке које нас чине неспособним и невољним да волимо.

Морамо имати понизност да признамо ограничења нашег разумевања непојмљивог и несхватљивог постојања Творца свих бића. А онда можемо да скренемо пажњу на ствари које људска бића могу научити — наиме, да воле друга људска бића.

Вољети Бога као идеју не захтијева практичну укљученост и спремност да своје егоцентричне циљеве ставимо испод потреба друге особе. Дакле, могуће је да је признати неверник који је вољан да ради на вези са љубављу са другом особом у ствари ближи љубави према Богу од верника који се тврди да се изолује.

Током јесени, како је објашњено у Свети моли: Прича о дуалности, тами и одважном спасавању, наше душе се раздвојиле. Један аспект овога је подела на мушку и женску половину, али то никада није савршено чиста подела. То значи да ће особа бити мушко или женско током већине живота, али ће такође искусити и други пол током неких живота.

Наша чежња за сједињењем потиче од ове инхерентне спознаје да је могућ други потпунији начин постојања. У неким случајевима, моћи ћемо да се поново ујединимо са нашом „сродном душом“ у овом животу. У другим случајевима, из разних разлога — који су сви у складу са Божјим законима и нашом кармом — можда нећемо. Када је то случај, још увек можемо бити уједињени са другим кога можемо да волимо.

И активност и пасивност постоје и код мушкараца и код жена, али ми манифестујемо различите аспекте. Наш рад током многих инкарнација је да се фокусирамо на аспект развоја који ће нас довести до хармоније унутар нас самих.

Активност жене треба да оживи њену пријемчивост, одржавајући је живахном и у течном сталном кретању. Човекове активне струје треба да испоље његову пасивност, спречавајући активну струју да постане превише агресивна. Заокруживањем и ублажавањем, пасивност ће скинути ивице и успорити нагло и пребрзо кретање преактивне струје.

Исто важи и за друге наводно мушке и женске аспекте. Без особина душе љубави, љубазности и интуиције које отварају пут разумевању, интелигенција и разум неће донети конструктивне резултате. С друге стране, љубав, доброта и интуиција, ако нису подстакнути дискриминацијом — која је резултат разума и интелигенције — могу се лако изгубити у погрешним каналима и постати деструктивна.

Даље, морамо да превазиђемо своју масовну слику да је љубав слаба и опасна. На тај начин ћемо наћи храбрости да волимо.

Следеће поглавље

Ретурн то Obelodanjivanje Scenarija Садржај