Пет фаза љубави

Много миленијума људи су у лову на нешто: сигурност. Заправо је осећај несигурности највећи покретач све беде коју себи наносимо. Зашто? Јер га тражимо на погрешан начин. Надамо се да ће сви наши страхови, стрепње и неизвесности бити уклоњени споља. Волећи.

Али онда, ако се ово икада догоди, неће трајати. Резултат? Постајемо разочарани, још несигурнији, а онда безнадежни да ћемо га икада пронаћи. И вратили смо се тамо одакле смо почели, сада такође у потрази за олакшањем од разочарања.

Докле год смо заокупљени проналажењем сигурности на материјалној страни живота, чак ни не схватамо да постоји још једна врста несигурности коју треба размотрити. Тек када постигнемо неки ниво материјалне сигурности, овај други гризући осећај унутрашње несигурности се јавља, тражећи пажњу.

Обично ћемо покушати да пригушимо овај глас користећи ометања и избегавање, како пријатних тако и болних. Али на крају смо приморани да се суочимо са својом унутрашњом неизвесношћу. Мораћемо себи да поставимо питања која се никада раније нисмо усудили. На пример, због чега сам ја тако несигуран?

Реалан излаз из наше несигурности је суочити се с њима, признати их и прихватити. Или је то барем почетак. Тада ћемо морати да претресемо наше унутрашње грешке и неспоразуме док не пронађемо чврсто тло на коме можемо да издржимо олује живота.

Па да ли је то оно што обично радимо? Једном речју, не.

Уместо тога, покушавамо да побегнемо од себе. Неки од нас би то могли учинити чинећи добро. Други би се могли бацити на вредан научни рад или уметнички израз. Сами по себи, такви подухвати су, наравно, конструктивни и могу бити од велике помоћи другима и друштву.

Без обзира на то, такви племенити напори морају бити увучени под наслов бекства, јер се сигурност никада не може наћи изван себе. Ипак, пречесто угушимо своју унутрашњу несигурност док обављамо такве задатке. Као такви, ово нису права решења за веома стварни проблем са којим се многи суочавају: озбиљне несигурности.

Што је још горе, ови несигурни покушаји да се прикрију дубљи проблеми могу – и често пропадају – пропасти када нешто крене наопако. И да се суочимо са тим, у животу ствари увек крену наопако.

Дакле, који је одговор...престаните да радите добра дела? То није неопходно. Они се сигурно могу наставити док радимо на успостављању чвршћег центра гравитације унутар.

Како изгледа љубав?

Често верујемо да бисмо само имали љубав, тада бисмо били у реду. Били бисмо сигурни. Али, будимо искрени, да ли је заиста могуће волети када смо несигурни? Искрено, није. Јер ако смо високо несигурни, не можемо да верујемо себи. И како можемо волети некога коме не можемо веровати? Идући корак даље, ако још увек немамо самољубље, тешко ћемо притиснути да волимо било кога другог. Једноставно не можемо дати оно што немамо. Унутарња сигурност је, дакле, велика ствар.

Али не будимо пренагљени овде, јер се љубав дешава у степенима; није питање ни / или. У ствари, у човеку могу постојати подручја која су сигурна и која су према томе способна за љубав. Али у мери у којој је присутна и несигурност, души недостаје способност да воли.

Погледајмо Љубавну скалу како бисмо стекли осећај где падамо у тренутном љубавном својству.

Љубавна скала

1) Љубав према неживим предметима

Одмах иза капије, када тек почињемо да волимо, ми смо у фази да имамо љубав према стварима, љубав према неживим предметима. Ово је најнижа позиција на скали и има доста људи који се не усуђују да иду даље. Ако смо то ми, наша љубав према нашој кући, нашем аутомобилу, нашој одећи или нашим стварима уопште, је наш једини излаз за љубав.

Лепота је у томе што нам се предмети не супротстављају. С тим у вези, лако их је волети. Не траже од нас да схватимо шта осећају. Никада нас не одобравају, критикују нас. Најбоље од свега је што не траже пуно на начин да се лично жртвују. Предмети никада не захтевају од нас.

2) Љубав према апстрактним идејама, принципима, уметности, природи

Следећа на љубавној скали је љубав према апстрактним идејама, принципима, уметности и природи. У ову категорију можемо ставити љубав према нашој професији. Вољети апстрактну идеју покреће ум или дух у барем малој мјери, чак и ако и даље избјегава лично учешће, као и све повезане ризике. Међутим, то може укључивати одређени ниво личног контакта или конфронтације са другима који имају различита мишљења. То га чини отворенијим од изоловане потраге за љубављу према пуким објектима.

3) Љубав према биљкама и животињама

Одавде прелазимо на имати склоност ка жива бића која нису људи: биљке или животиње. Они ће захтевати одређени напор и одрицање, тражећи од нас да ставимо по страни нашу непосредну себичну удобност, бар понекад. То је случај ако је љубав активна, а не само теоретско „Волим шуму“.

На овом нивоу још увек не морамо да се суочимо са одбијањем или да размишљамо о потребама другог, или да се трудимо да дођемо до неке врсте међусобног разумевања. У малој мери, ово би могло да важи ако се бринемо о животињи, али то није ништа слично ономе што је потребно када смо у блиском односу са другом особом. Тамо наша чула морају бити будна и за потребе друге особе и за наше. За поређење, кућни љубимци су једноставнија ствар.

4) Љубав према човечанству

Следећа на љубавној скали је љубав према човечанству у целини. Ово се креће у правом смеру, али од нас се још увек не тражи много личног ангажмана. Као такав, овај ниво љубави, иако није много оптерећујући, такође није најиспуњенији. Ипак, можда ће бити потребно мало размишљања и труда, неке воље да се изађе ван себе и мало жртвује. Ово су веома конструктивни ставови све док их неко заиста примењује у пракси и не прича само добру игру.

5) Љубав према особи

Највиша на љубавној скали је љубав према појединцима у блиским, интимним односима. Ово је најконструктивнији од свих нивоа, који захтева од нас да се прилагодимо себи као и другом људском бићу. Ово га чини и најизазовнијим. Иако смо можда укључени у везе у којима се љубав показује бурним средствима – што наравно нема никакве везе са истинском љубављу, што указује на незрелост и зависност и често доводи до раскида и дисхармоније – то не представља олтару истине да смо ми и даље унапређујући нашу способност да волимо.

Дакле, иако живот испуњен узнемирујућим односима заиста неће бити тако хармоничан као живот усамљеника или пустињака, прилика за унутрашњи раст постоји. Имајте на уму да није могуће измерити унутрашњи развој особе по њеној привидној спољашњој хармонији. Изглед може да вара.

Турбуленција, дакле, није лакмус тест за то да ли напредујемо у кретању на љубавној скали. Можда нам је лако да се носимо са одређеним тешким људима, али онда се плашимо да будемо у близини других. Ако је то случај, треба да погледамо да ли бежимо управо из области у којој нам је најпотребнији раст. Брзе, површинске процене могу да доведу у заблуду.

Важно је да преиспитамо све своје страхове и несигурности, испитујући наше реакције на аспекте љубави које се надамо да ћемо избећи. Ово је начин да се открију истинити одговори. То нам неће нашкодити, чак и ако одлучимо да нисмо спремни да преузмемо везу која нам изгледа претећа. Тада ћемо барем бити јасни и искрени према себи у погледу нивоа који смо до сада достигли на љубавној скали.

Где је љубав према Богу?

Можда сте приметили да љубав према Богу упадљиво недостаје на овој листи. Да ли бисте то ставили под Љубав према апстрактним идејама и принципима? Или можда спада на највиши ниво скале?

Испоставило се да љубав према Богу може бити здрава и искрена, али може бити и бекство.

Ако је љубав према Богу стварна, она ће се манифестовати кроз нашу љубав према другима са којима можемо да комуницирамо и да се повезујемо. И наравно, ово се не може десити ако и док не превазиђемо своје многе страхове и сујете. Дакле, наш рад мора укључивати проналажење и отклањање препрека у себи које нас чине невољним да волимо другу особу.

Ако је љубав према Богу стварна, она ће се манифестовати кроз нашу љубав према другима с којима смо у могућности да комуницирамо и да се повежемо.

У ствари, нема потребе да заокупљамо своје умове спекулацијама о ономе што не можемо да замислимо или схватимо: о постојању творца свега, укључујући и духовна бића. Зато је боље да имамо понизност да признамо ограничења нашег разумевања и усмеримо пажњу на нешто о чему можемо да научимо, наиме како да дамо и примимо љубав са другим људима.

То значи да је сасвим могуће да је неко ко је неверник који је мртав у вуни заправо ближи љубави према Богу него неко ко „воли Бога!“ Атеиста може преузети тежак задатак узајамног раста, док се „верник“ може сакрити иза апстрактне идеје Бога коју ограничени људски ум заиста не може разумети.

На крају, једини начин да се приближимо искуству Бога је да се излечимо и растемо, уклањајући своје унутрашње зидове и ослобађајући своја осећања.

Дакле, ако наша љубав према Богу није унутрашње искуство, до којег се долази кроз лични саморазвој, онда је то заиста тежња за идејом. Ово га директно ставља у табор љубави према апстрактним идејама. То је двојка на љубавној скали, што је далеко од љубави према особи, која је петица.

Заиста, наша најтрајнија и најдубља сигурност лежи у нашој способности да будемо у истини. За то је потребно да постанемо вољни да погледамо унутра, да пронађемо и разрешимо све области неистине. А када то урадимо то, вршимо најљубазнији чин љубазности који смо икада могли учинити за себе.

—Мудрост водича према речима Јилл Лорее

Следеће поглавље • Повратак на Садржај

Прочитајте Оригинал Патхворк^® Предавање: # 105 Однос човечанства према Богу у различитим фазама развоја