12 Приступ себи: Самоопраштање без напуштања доњег себе

Време читања: 9 записник

Природно је да је природа живота бити жив. Пратиш до сада? Дакле, ово мора бити тачно: живот не може бити не-живот. У корак? У РЕДУ. Па шта онда са нашим страхом од смрти и идејом да живот одједном може постати неживот. Непромишљено узимамо здраво за готово да се урођена природа живота одједном може претворити у своју супротност: неживот. Али живот може бити само живот. Хмммм.

Тражили смо од Бога изван себе да нам молим да нам опрости. Шта ако бисмо једноставно престали да ускраћујемо самоопраштање себи?Све створено може бити само оно што јесте. Не може бити оно што није. Иако се на површини привремено може чинити да је другачије. Тек у дуалистичком стању које превладава на планети Земљи живимо са супротностима у нама. Али ово стање је очигледно прилично ограничено у поређењу са свим створењима.

Када кренемо духовним путем, откривамо да су све супротности илузија - оне су фасете истог јединства. Сазнајемо да се на јединственом плану могу помирити све противречности. Дакле, ако постоји јединство, то се односи на све. То значи да се све супротности могу помирити и да у погледу живота може постојати само живот. Дакле, смрт тада мора бити илузија. Вау.

Овде на овој планети коју називамо Земљом, углавном смо увек усредсређени на ствари пред нашим очима. Не фокусирамо се толико на ниво порекла - извор свега. Начин на који живот функционише, живот зрачи према извору. О овим струјањима можемо размишљати као о енергетским струјама или зракама живота. Али ови зраци су само спољни гласници који служе да постепено доносе живот из свог извора.

На тај начин живот и божанство - који су једно те исто - врло постепено попуњавају празнину. Празнина је универзум, ако желите, који још увек није био испуњен Божјим дахом. Како Бог удахне даље, све дубље, неиспуњена празнина се испуњава божанством, свешћу, свешћу, светлошћу, вечним животом, љубављу и добротом. Једном кад живот продре у празнину, никада више не може бити празнина. Судбина празнине је да се испуните животом.

На ивици је места где се живот и празнина сусрећу, енергија се згушњава заједно са свешћу и ово отврдњава у материју. Овде имамо манифестацију. Али то је један корак удаљен од живота. Оживљава га живот. Живо га анимира. Али постоји на оној спољашњој граници где се сусрећу живот и ништавило. Свест не може пробити ову празнину у пуној снази, па долази до постепеног процеса у којем се мањи фрагменти свести поново спајају са својом пунијом суштином, јер су привремено оживљени животном искром. То се догађа изнова и изнова како се свест враћа и враћа, што је процес који називамо еволуцијом. То је природа начина на који живот мора ићи у повратку целовитости.

Све је то добро и добро, али је ужасно метафизичко и филозофско. Ако са овим не можемо учинити нешто практично за свој лични развој, каква је корист од тога. У ствари, користити истине попут ове као менталне конструкције без икаквог сучељавања или повезивања са нашим растом значи користити духовност као бег од себе. А када избегнемо лични саморазвој, не успевамо да испунимо задатак своје инкарнације. Па кренимо на посао и учинимо нешто са свим овим.

У овој сфери постојања бркамо манифестацију, коју анимира вечни живот, са самим вечним животом. Имајте на уму да ће се ово временом променити као нуспродукт обављања послова пречишћавања. Схватићемо да се живот може привремено повући из материје коју је створио. Тада се материја поново раствара у својој првобитној супстанци. Живот ће тада анимирати нову форму. На овај начин еволуција се креће напред као непрестано променљив процес.

Наш страх од смрти произлази из поистовећивања са погрешном ствари. Мислимо да смо манифестација коју анимира извор. Ми смо заправо извор. Наша личност, наше размишљање и осећање, наше биће и доживљавање, наша воља и одлучивање - све је то извор. Неживот не може учинити ове ствари. У нашој конфузији имамо страх да не будемо.

Све што смо тренутно, чак и на наше луде помешане начине, никада не може бити. У свом бићу можемо обликовати свет који манифестујемо. Можемо проширити своју свест, креативне способности и осећај ко смо заправо. Па ипак, негде, некако, у неком делу себе, верујемо да када повучемо свој живот из материје коју смо створили, престаћемо да будемо.

Не баш народе. Неће се наставити само наша ограничена личност, него ће се наставити и наше потенцијале, који се непрестано повећавају у самосвести. На крају ћемо схватити о нашем неограниченом континуитету. Тада ће се материја и извор спојити.

Наш посао је да превазиђемо све што то спречава да се догоди. Страх од смрти је једна од тих препрека. Други је наш приступ себи док идемо путем прочишћења. Овде се питање односи на нашу збуњеност око прихватања себе са свим његовим начинима доњег себства, од којих ниједан није леп за погледати, а опет видимо његове штетне ефекте какви јесу.

Мешамо самоприхватање и самопраштање са бељењем Доњег Ја, одобравајући његове негативне начине. Идемо још један. Такође мешамо саморазорну кривицу и само мржњу са искреним признавањем онога што није у реду са нама и што треба променити. Збуњеност у овом дуалитету заиста нам шутира по репу.

Било који приступ прави је губитак ствари за тежак посао одрастања, ширења и сједињења с Богом. Ствар је у томе што морамо прихватити и опростити своје негативне аспекте, гледајући их у контексту са остатком нас самих. Али то не значи да их ми одобравамо. Ако се до сада ово чини уобичајеном темом у овим учењима, то је зато што се понавља. Јер ми имамо тенденцију да се опет спотакнемо о овај део.

Злато в.1

Прихватање и праштање себе без одобравања негативних аспеката запетљава се у нашем страху од смрти - или страху од неживота - на два очигледно супротна начина. Прво, склони смо да верујемо, било свесно или несвесно, да је једна од најгорих казни претња изумирањем. Не желимо да нас угуше. Кад себи не опростимо, то покреће тај страх, доводећи ову претњу - и наш страх од смрти - испред и у средиште.

Друго, наш страх од смрти ствара страх од кретања, који је толико супротан постојању у стварности. Јер живот је увек у покрету. Кад музика престане, кретање престаје. Али чини нам се да време вечно корача даље, па се чини да је живот стални покрет у смеру умирања. Чини се да је промена ствар која убрзава процес умирања. Ако је то случај, непокретност би требало да заустави време. Јел тако?

Ту лежи главно објашњење зашто се опиремо и не верујемо променама, а самим тим и расту. Ова илузија да заустављањем времена можемо зауставити кретање толико је примитивна да се граничи са празноверјем. Ипак, држимо се прилично апсурдних заблуда попут ове у дубоко закопаним нивоима незрелог расуђивања. Готово смо свирепи у начину на који се држимо до њих, допуштајући им да управљају нашим животима.

Када наш зрели ум то схвати, испрва нисмо у стању ни да схватимо да се овакве мисли котрљају у нама - и воде емисију. Коначна мисао овде је да је стагнирање оно што пресуђује смрти земаљских ствари. Подстиче вољу животне снаге - која оживљава свест - да се повуче и крене испочетка.

Наша посвећеност промени и изношењу нашег божанског потенцијала води нас из дуалности. Када се две супротности стопе у јединство, тада можемо постати добротворни према себи, суочавајући се са својим Доњим Јасима са милошћу, љубављу и самопраштањем. То можемо учинити отворено - без бељења или објашњавања наших још прљавих места. Нећемо морати да пребацујемо кривицу на друге, а опет нећемо бити сахрањени у мржњи према себи.

Доћи ћемо да видимо, не да је то могућност, већ да је то неопходно. На јединственом плану, супротности се не подносе само једна са другом - оне су потребне једна другој. Једна страна је незамислива без друге. Тако ћемо тежити ка томе да обе стране буду способне да живе у равнотежи.

Прихватајући потпуну посвећеност кретању и променама, себе доживљавамо као бића која то морамо и даље бити. Без обзира колико се мењамо и растемо, на крају остајемо оно што јесмо. И у крајњој линији, ми смо Бог. И тога постајемо све више док износимо свој потенцијал.

Ово није богохуљење. Све што постоји, што живи и дише, манифестација је Бога, живота. Јер Бог је живот и животна сила. Бог је оно што нас оживљава, што нас чини вечним бићима. Наше поновно посртање у само-мржњи у себи знак је да то још увек не схватамо у потпуности.

Или бисмо могли налетјети на своју одбрану коју користимо да бисмо спријечили да осјетимо бол због своје мржње према себи. То се догађа зато што потајно верујемо да је мржња према себи оправдана и то ову бол чини још неиздрживијом.

Бојимо се свог начина на који смо тако немилосрдни према себи, и покушавамо да се супротставимо мажењем и препуштањем себи. На тај начин поричемо да наше Ниже Ја постоји. Све ово је искривљење јединствених квалитета самопоштовања и искрености.

Који је излаз из овог лавиринта? Морамо направити мало простора за сопствено божанство. Морамо схватити да наше Доње Ја није ништа друго до креација која је настала сусретом живота са неживотом. Када је тај животни ток на ивици празнине наишао на ништа, енергија се претворила у материју. А онда се свест одвојила на читаву гомилу фрагмената. Истина и стварност су се управо збунили због ограничене перспективе тих фрагмената.

То је попут узимања истине и разбијања на комаде. То је оно што је сва дуалност: ограничени аспекти који су изгубили траг о међусобном односу. Па када наш ум гледа на две ствари и види их као супротности, збуњује се. Начин на који доживљавамо живот као подељен ствара патњу. Али ум може постати свестан свега овога. Може да пипа подељене концепте док не види како се могу објединити.

Да бисте то урадили потребна је одређена храброст и посвећеност познавању божанске истине. Тада можемо искусити ту велику јединствену стварност: истина је љубав, а љубав је истина. Ако не осећамо љубав, још увек нисмо у истини.

Злато в.1

Ако се посветимо познавању божанске истине, живот ћемо све више доживљавати као оно што је све и на крају. И нећемо наставити да мешамо ово са телом - манифестацијом - у којој се налази искра. Наша свест, која је све што знамо да јесмо, није везана за наше тело. Па ипак, честице наше свести остаће у свакој ћелији, у сваком молекулу, у сваком атому материје који је наша свест створила.

Дакле, наша тела су онда одраз и израз наше свести. Али када се наша свест повуче из овог тела, оно ће и даље остати непромењено и непромењено у односу на начин на који то сада знамо. Изгледа да ће се тело тада распасти. Али и то пролази кроз огроман процес у којем свака ћелија наставља да проналази нове ћелије и ствара нове форме, стварајући простор за нова возила.

Дакле, свака ћелија која остане иза себе у себи има искру - сићушну искру - тог живота. Те ситне варнице путују каналима који следе законе привлачења и одбијања. Ове законе је немогуће разумети за људску свест.

А пошто свака честица материје садржи својствене аспекте свести, у мртвом телу не могу постојати ћелије које нису изрази укупне личности која га је оживјела и оживјела. То је оно што одређује будуће путовање ових ћелија док се распадају и поново интегришу.

Када се ћелије поново сједине и формирају нове комбинације, оне стварају гене. Ови гени у људској структури се мењају како се свест мења. Данас нису исти као сутра и за неколико година, под условом да особа расте и креће се.

Па се можда питате: какве везе ово све има са учењем самоопраштања с једне стране и само-сучељавања с друге стране? Одлично питање. Постоји дубока, али изузетно релевантна веза између мржње према себи, страха од казне, страха од смрти и распада ћелијске структуре која пада у канал, а затим бива привучена у нови облик.

То је овако. Наше мисли су креације које имају своју ћелијску структуру и своју материју, али је густине која нам је невидљива. Ако живимо у одвојеној стварности, мораћемо да се мрзимо ако желимо да се суочимо са истином о нашим Доњим Ја. Или то, или ћемо морати да порекнемо истину о нашим Доњим Ја, да не бисмо мрзели себе и плашили се да умиремо - а не постојимо. Ово нас спушта у канал који непрестано избацује ове невидљиве мисаоне форме у непрестано понављајући образац збуњености и патње, збуњености и патње.

Али како би било да заузмемо потпуно нов приступ себи. (Па, потпуно ново, а опет не тако ново.) Шта ако допустимо Богу који је у нама - а који можемо бити оног тренутка када одлучимо да желимо бити у стању самољубља и себе -праштање на најбожанственији и најздравији начин. Ни трага самозадовољству или порицању онога што је истина у нашем Доњем Ја. Само љубав и саосећање за нашу дивну борбу. Само поштујте нашу дивну искреност, чак иако је оно што гледамо наше непоштење.

Шта ако изаберемо друге мисли осим тренутних образаца које узимамо здраво за готово. Наше уобичајене мисли које нам нарушавају мир највећи су нам непријатељ, али ми им допуштамо да остану. Шта ако бисмо се мало удаљили од њих и престали да их анимирамо мржњом према себи, неповерењем и безнађем.

Суочавање са нашим Доњим Ја значи да овде заслужујемо мало милости - неко самоопраштање. А шта кажете на неку од те љубави за коју смо се молили миленијумима. Тражили смо од Бога који живи изван нас да нам да ово: молим те, буди љубазан и милостив према нама. Шта ако једноставно престанемо да ово ускраћујемо себи?

Следеће поглавље

Ретурн то Проналажење злата садржај

Прочитајте Оригинал Патхворк® Предавање: # 226 Приступ самоопраштању без напуштања доњег себе

удео