У сваком процесу чишћења постоји „напоље са старим и унутра са новим“. Када обављамо духовни посао исцељења наших душа у нади да ћемо једног дана пронаћи Јединство, буди се нови сјајни делови наше личности и ослобађамо старе прашњаве старе комадиће. Експанзија се дешава, узбуђење расте и, сигурно као пуцање, стижу нови изазови. Али до сада смо схватили да нам чак и неизбежне потешкоће помажу да кренемо ка већој хармонији.

Постоји велики мастер план, који се зове План спасења. У овом плану, Земља треба да се мења током времена, да би се на крају претворила у гостољубиво пребивалиште светлости и јединства. Кумбаиа. Али ово није процес који се дешава само на површини. То мора настати путем трансформације њених становника. А свест живих бића може се трансформисати само кроз мукотрпан рад самосуочавања и прочишћавања. Морамо пронаћи начин да се повежемо са нашим удаљеним унутрашњим нивоима стварности који су ограђени и прогнани.

Како се ова трансформација дешава на Земљи, они који неће радити посао раста и развоја створиће себи ново пребивалиште. Тамо су услови више слични онима које имамо сада на Земљи. Већ видимо како се побољшавају услови за неустрашиве душе које су се трудиле.

Праћење учења овог посебног духовног пута, у ствари, један је од начина да се изврше снажне промене у најкраћем временском периоду. Особа може да постигне у једном животу оно што би просечном медведу требало много инкарнација. Није случајно, многи људи који следе овај пут могу потврдити да имају снажан осећај поновног рођења у овом животу.

Да бисмо нам помогли у нашем пролазу, хајде да детаљније анализирамо највећу замку у коју се човечанство, са нашим о-тако великим мозгом, често ухвати: дуалност. Овај затвор произилази из нашег страха, бола и патње; заплиће масовни ум, који онда ствара услове који изражавају његову биполарну наклоност. На нашем еволуционом путовању да пронађемо Јединство, морамо да продремо у илузију дуалистичког света. А ово је можда најтежи орах.

Према нашем начину гледања на ствари, ми живимо у свету који је објективно, фиксно место; све је готово. Чини се да наше стање свести нема никаквог утицаја на наше околне услове или природне законе. Покоравање овој верзији стварности, ма колико била лажна, чини се да има највише смисла. То је реално. То је разумно. Само прихватимо ово и идемо даље.

Ево проблема: у извесној мери, ова процена је тачна. Морамо да прихватимо свет онако како га налазимо и да се носимо са њим под његовим условима. Јер чак и након што почнемо да се будимо и наша свест почне да превазилази ову стварност, оно што је створио масовни ум неће нестати. Дакле, сада имамо једну ногу у свакој стварности. У потпуности прихватамо дуалистичку државу која је створена. Али у исто време имамо нову визију ствари које се дижу из магле.

Са овом новом свешћу, знамо - у нашим цревима, не само у глави - да постоји само добро, само смисао и ничега чега се треба плашити. Постоји вечни живот мира и радости тамо где више нема бола. У овом схватању крајње реалности је спознаја да ми стварамо услове свог окружења. Знати да ово није терет; ослобађа нас и чини да се осећамо безбедно.

Али исто тако знајући ово, може бити примамљиво прескочити сво ово хватање у коштац са дуалношћу. Хајдемо директно на добре ствари. Овакав начин размишљања потиче од детиње жеље да будемо краљ брда, чак и ако морамо да преваримо пут до врха. Али ми се заваравамо када мислимо да можемо избећи било коју фазу, посебно ону која укључује привремену патњу.

Дакле, овде постоји мали парадокс. Ако осетимо укус крајње стварности, али смо је добили варањем, бићемо у већој нестварности него да је уопште нисмо окусили и задовољили се условима дуалистичке илузије. Ипак, другачије је када у потпуности прихватимо ограничене животне услове дуалистичког света и поступамо с њима искрено и конструктивно. Попут зреле особе, наш ум ће органски почети да види верзије веће стварности које су раније биле невидљиве. Да би се ово сазревање догодило, мораћемо да урадимо неки озбиљан посао претресања душе, на начин на који радимо на овом путу.

Када урадимо овај унутрашњи рад и почнемо да напредујемо, долази до многих промена. Оне се дешавају у нашем ставу и намерама, у нашим осећањима и мишљењима. На крају, цео наш поглед на свет се мења и ми опажамо промену у стварности. Рецимо да почнемо тако што се осећамо жртвом околности и да нам други чине велику грешку. Мислимо да не можемо ништа да променимо осим ако неко други не промени своје понашање или став према нама. Звучи уопште познато?

Дакле, у овој ситуацији почињемо са чврстим убеђењем, а све чему сведочимо потврђује наше уверење. Што смо више уверени у ово, више доказа можемо да прикупимо да покажемо тачност наших уверења. Тако да. Оно што не видимо је да смо смештени у зачараном кругу чији самостални закони искривљују наш поглед на оно што се заиста дешава. Овако заробљени, наши умови су као переци.

Једини излаз је, уз онолико добре воље колико можемо, да отворимо свој ум. Морамо само мало да се повучемо, привремено отпуштајући држање наших уверења. Тада можемо почети да видимо нове аспекте које никада раније нисмо могли да видимо. Можда ћемо препознати начин на који смо активно допринели драми, вешто сваљујући сву кривицу на другу особу. Можда чак видимо нашу намерну намеру да створимо ноћну мору. Видевши ово, одмах ће променити нашу перспективу.

Пажљиво, то не значи да терет кривице навалимо на сопствену главу и претворимо бившег негативца у жртву овог тренутка. Али велике су шансе, ако останемо смирени, сада ћемо видети како смо међусобно утицали једни на друге. И зар то не отвара неке нове видике. Нико не мирише на ружу јер свако има неку кожу у игри — овде има лечења за свакога.

То је оно што лежи испод површине било каквог дуалитета добро-на-лоше. Ако погледамо, једног дана ћемо пронаћи овај непроменљив ниво стварности који има више живота. Зато што је више у истини.

Када смо ухваћени у дуалност, имамо тунелски вид који ствара непрецизност због чињенице да ствари изостављамо. Пошто неки елементи недостају, укупна слика је изобличена. Наше гледиште није нужно нетачно само по себи. Али то је лажно јер искључујемо битне елементе. Увек, увек, увек, наша је одговорност да тражимо, пипамо и ширимо границе наше визије. Ако нисмо у хармонији, још увек немамо сву истину.

Исти механизам важи и на скали нашег погледа на свет. Гледамо около и својом ограниченом, непотпуном перцепцијом филтрирамо оно што узимамо. Углавном видимо оно што је јасно као дан, али само на површном нивоу. Али како откривамо све више о себи, наш поглед на наше личне околности се шири. И почињемо да имамо шири поглед на сву стварност. Затим правимо везе које смо раније једва могли да назријемо, али које сада изгледају изузетно очигледне.

Па да се вратимо оном непобитном погледу на свет у коме видимо супротности црно-бело. Зар не би изгледало као оличење заблуде да ствари не гледамо на тај начин? Заиста, на нивоу изгледа, двојност је чињеница. Чини се да живот умире, а лоше вреба у куту сваке добре пукотине. Има светлости и таме, и ноћи и дана, у болести и у здрављу.

Ту су и бол и напор под којим се сви надамо да ћемо пронаћи дјелић свјетлости. Било да ми то знамо или не, наша највећа чежња је да пронађемо дубљи ниво истине - то је сребрна линија. Свест о овом другом нивоу свести испуњава наше срце радошћу, знајући да имамо потенцијал да се пробудимо у тој стварности. И, у неком тренутку на нашем еволуционом путовању, тамо живимо пуно радно време. Ово ипак није хотел Калифорнија.

Добро, па још неколико речи о томе како пронаћи овај други ниво перцепције. Прво, не можемо тамо стићи само својом спољашњом вољом. Нећемо га наћи у књизи или на часу филозофије. Не постоји посебна вежба, метод или дисциплина коју можемо да користимо да бисмо се тамо превезли. Потребан је интензиван процес личног прочишћавања да би се десила ова промена свести. А то увек почиње сагледавањем најобичнијих догађаја у нашем свакодневном животу. У нашим реакцијама на наше свакодневне борбе, наћи ћемо свој посао.

Практичне свакодневне ствари изражавају наше суптилне духовне ставове. Прескочити их мислећи да су небитни значи створити даље раздвајање – дуалност наших практичних живота наспрам духовности. Ово лако води ка заблуди духовности која није утемељена у Садашњости. Зато људи сматрају да је овај пут толико практичан. Није само компатибилан са нашим свакодневним животом, већ се савија у сваком открићу и изразу, укључујући наше наизглед антидуховне ставове.

Хајдемо још мало и да будемо конкретнији о достизању нивоа свести који је одвојен од дуалности. За почетак, морамо да схватимо да су бол и страх као бели на пиринчу дуалности. Они су толико укорењени у нашу стварност, да не знамо ништа друго. Узимамо их здраво за готово, не љутимо се на њихов изглед. То је као да дете једва осећа болна стања јер никад ништа друго не зна. Али ако желимо да променимо наше услове, морамо их осећати као толико непожељне да смо вољни да уложимо напор. Штавише, морамо имати наслутити да постоје и друге могућности.

Већина нас не зна да дуалност боли. Или ако смо на овој истини, можда још увек нећемо схватити колико је болна. Поврх свега, често не схватамо да постоји други начин да се посматра и живи у свету. И да ова друга перцепција елиминише бол дуалности.

Када останемо везани за дуалност, плашимо се онога што је непожељно и напрежемо се од тога. У основи се надамо да ћемо слетети у крило пожељног. Али напрезање производи анксиозност, која боли. Мораћемо да направимо неки почетни напредак у нашем раду пречишћавања пре него што будемо могли да постанемо свесни овога.

Оно што се дешава је да се наш ум фиксира на бежање од бола и страха од дуалистичког стања. Напрезање је да се удаљи од непожељне алтернативе. Дакле, има смисла само да оно што треба да се ослободимо је напрезање. Али заиста, ко не жели срећу уместо патње? Ко не жели живот уместо смрти? Ко се не би залагао за здравље уместо за болест? Тешко да бисмо били људи да немамо жељу за срећом, животом и здрављем.

На срећу, постоји стање у којем непожељном можемо приступити у готово истом духу као и пожељном. Тада се напрезање може опустити. Звучи чудно, зар не? Али хајде да обратимо велику пажњу на нуспроизводе – наше мисли, ставове и осећања – када доживимо било које од ових стања. Ако се деси оно што је пожељно, вероватно осећамо веру у Господа; доживљавамо истину његове стварности и можемо да се повежемо са Христом у себи. Радујемо се сазнању да је „Бог на свом небу и да је све у реду са светом“.

За оне од нас који су повремено искусили духовну стварност изван дуалистичке земаљске реалности, можда знамо да је бескрајно изазовније држати се исте вере – истог сазнања – када се деси нешто непожељно. Наша осећања су као игле на компасу, које поскакују док се полови мењају. Можемо почети да посматрамо своја расположења из ове перспективе. Када се наше сумње појављују? Шта их покреће? Нису ли на неки начин повезани са тим да ли смо добили нешто што смо желели или не?

Човек који је чврст у Христу не рикошетира овако. Када смо Христови, шта год да се дешава споља, не избацује нас из центра наше унутрашње стварности. Такође ћемо имати изразито другачију реакцију на бол од већине, схватајући начин на који задовољство и бол могу постати једно. На тај начин превазилазимо дуалност.

Познато је да и источне религије и западни мистици негују неку врсту одвојености од задовољства или бола. Они избегавају светско испуњење, сматрајући га антитезом духовног просветљења. Има оних који прихватају аскетизам и намерно намећу патњу у потрази за одвајањем од задовољства и бола.

Ови приступи могу имати одређену вредност, у одређеном степену, али зар нас намерно негирање било чега — чак и нечег пожељног — у суштини не води назад до тога да будемо ужаснути у сред дуалности, само долазимо на то са другог краја? Тако да је порицање непожељног само на корак од тога да не дозволимо себи да уживамо у пожељном.

Постоји још једна контрадикција која многе од нас збуњује, посебно оне који теже да достигну веће духовне висине. Духовни учитељи и видовњаци нам говоре да је Божја воља да будемо срећни. Бог жели да будемо испуњени и здрави, и да будемо успешни у животу. Па како онда можемо окренути леђа овом животу који нам је Бог дао? Да ли изгледа исправно да треба да се надмећемо над материјалним светом, негирајући удобност његових створења, само зато што знамо да постоји дубље и трајније стање ума, где не морамо да трпимо расцепе и ломове свести које овај дуалистички свет подразумева?

На површини, барем на овом нивоу стварности, ова питања изгледају као да су пуна сукоба. Али ако погледамо мало дубље, видећемо да уопште нема контрадикторности. Савршено је у реду уживати у испуњењима која се нуде у овом свету, а која су изрази унутрашњих божанских стања, док се одбацује натезање конопа из једног стања у друго.

Моћи ћемо да се ослободимо када у свом срцу будемо знали да постоји вечни Бог који на крају жели наше највеће испуњење и благостање на све начине. Дакле, када престанемо да се напрежемо, можемо да добијемо увид у ову другу стварност. Али ово морамо радити и са другог краја: моћи ћемо да се одрекнемо напрезања када уочимо ово друго стање.

Практично је немогуће изаћи кроз капију осећајући се на исти начин о две супротности; нема начина да натерамо себе да реагујемо на исти начин на задовољство као на бол. За нас је инстинктивно да се вучемо у правцу задовољства и напрежемо се од бола. Али у нашем напрезању, тада такође доживљавамо страх и порицање задовољства, што није ништа друго до наличје нашег страха и порицања бола. Све док живимо са напрезањем, повезана унутрашња напетост ће нас спречити да схватимо крајње јединствено стање у којем нема смрти и бола. Дакле, пријавите ме - али како да почнемо?

Прво, треба да успоримо ствари и почнемо да посматрамо сопствене реакције на оба дела једначине: на задовољство и на бол, на живот и смрт. До сада су наше реакције толико друга природа да не можемо да видимо шуму због дрвећа. Морамо да се повучемо и почнемо да видимо шта смо до сада углавном игнорисали.

Већину наших осећања и ставова можемо свести у две канте: страх и жељу. У канти страха, где се напрежемо од бола и смрти, биће мера љутње, огорчености и горчине. Ова осећања, која нису усмерена ни на кога посебно, па чак ни на Бога, формирају дифузно, али сасвим посебно стање ума.

Ова осећања горчине и беса тако потпуно апсорбујемо у наше системе да они постају бол од којег желимо да побегнемо. Оно што је почело као мрља коју смо могли релативно лако да решимо, постало је укорењено и погоршано. Сада, нису само љута осећања та која боле, већ и наше напрезање да их потиснемо. И пошто смо их истиснули из наше свести, они сада постоје под земљом где настављају да наносе штету без нас. Све ово морамо изнети на светло дана.

На неки начин, теже је носити се са овим свеприсутним бесом него да је усмерен на нешто или неког конкретног. Иако ово друго може бити противно зрну наших моралних стандарда и у супротности са добро упакованом сликом о себи коју представљамо свету – која се зове наша идеализована слика о себи – барем се чини рационалнијим и разумнијим од нашег генерализованог љутитог -светски бес.

Већина људи би се сложила да је сулудо противити се животу. Како је разумно негодовати због стварности смрти? Каквог смисла има бити љут због тога? Како можемо бити узнемирени што се и ми, као и сви други, понекад разболимо или трпимо бол? Па ипак, док не схватимо да постоји јединствено, бесмртно, безболно стање, сви ћемо искусити овај бес према животу и целокупној креацији.

Када бисмо могли да артикулишемо ово осећање, рекли бисмо: „Како је Бог могао бити тако окрутан да нам то учини, намећући нам овај неизбежни крај који никако не можемо да схватимо, а то може бити потпуно уништење нашег бића? Осећам се дубоко угрожено због овога!”

Они од нас који прихватају атеизам тврде да смо прихватили ову идеју да када умремо, више нећемо постојати. Али управо у овом „прихватању“ лежи мајчинска сила беса. Атеизам је сам по себи прокламација интензивне горчине против крајње бесмислене и самовољне творевине којој немамо прибега. Нажалост, постајемо потпуно неосетљиви на сагледавање дубљег и другачијег нивоа стварности када усвојимо атеистички покрет одсецања.

Не постоји разумно, истинско прихватање краја нашег бића. Такво лажно прихватање изражава или очај због животних болова, или је горка и љута резигнација. Али зар није занимљиво да вечни живот можемо прихватити из истог, идентичног разлога: страха. Излаз из овог лавиринта је пролазак кроз тунел нашег страха, укључујући наш бес, горчину и бес на живот - који су се до сада крили у нашем несвесном - јер су нас довели у ову лошу ситуацију да смо беспомоћни пред лицем смрти и бола.

Једном када испливамо на површину ова осећања и схватимо колико су неразумна и детињаста, можемо успоставити нове везе. „Ох, дакле, овако сам каналисао ова неизражена осећања у свој живот; овако сам изражавао свој дубоко усађени бес.” Одбијање наших осећања никада не води ка истини или јасноћи или јединству или хармонији. Скретање је климава вожња која нас води далеко од испуњења за којим наша душа чезне, а то је да имамо висцерално знање о стању јединства када пронађемо Јединство.

Када нисмо свесни ових осећања беса против машине, сама осећања постају ирационалнија. Ово чини још тежим да их добро, пажљиво погледате - или бар тако изгледа - тако да се додатно одбацују. Временом постајемо уплетени у мрежу дуалности, са свим својим боловима и напорима. Ово нас чини анксиозним, па поричемо читаву страшну збрку, али порицање страха ствара још више страха. Порицање наших жеља такође доводи до анксиозности, а не мира. Уф.

Једини начин да прочистите ова осећања је да имате храбрости да прођете кроз њих. Тада ће изронити као злато у алхемичаревим рукама. Тако да своје страхове и жеље можемо искористити за добро, да нас одведу у правцу проналажења наше чежње. А у срцу наше чежње наћи ћемо језгро истинског сазнања о правој природи стварности и могућности за испуњење.

Док трансмутирамо своја ирационална осећања путем, у почетку, процеса два корака напред-три корака назад, доћи ћемо у стање жеље за животом, не зато што се бојимо смрти, већ зато што знамо да постоји нема смрти — да је живот изван тела бољи. Ово није књишко знање, већ дубоко унутрашње знање.

Није исто држати се живота јер се бојимо уништења свега што јесмо и што смо постали, и афирмације живота јер ценимо свој задатак овде на Земљи. Сигурно може бити велико весеље због тога какав је осећај продуховити материју, доносећи мале парчиће вечног раја у ово двострано уточиште за краткотрајне људе.

Када посматрамо бол из угла привременог, можемо разоткрити наше сумње да је бол коначна стварност. Јер да јесте, имали бисмо право да будемо љути. Огорчено нам је од помисли да бол долази само до животних пасторака, продужавајући наш бес док се коначно овај бол не претвори у лек какав треба да буде.

Тада на бол можемо гледати као на лакмусов тест за друга осећања, помажући нам да их откријемо и освестимо. Али ако подигнемо штитове против бола, долази до затезања које спречава наше ране да зарасту. Да бисмо се излечили, морамо да опустимо цео наш систем, укључујући и нивое дубље од само физичког. Тада се можемо повезати са струјама увек присутног божанства које продиру у све што јесте.

Ако се бранимо од обичне прехладе осећања бола, пробијања кроз патњу и укочених руку предстојеће смрти, остаћемо заглављени у стању напетости. Бенећемо против горких осећања према свему чему је сулудо одупрети се и супротставити, и никада нећемо излечити.

Ипак, дубоко стање опуштености у нашим телима, мозгу и осећањима може изгледати немогуће постићи. У таквом стању нећемо одбацити земаљска задовољства тела, али се нећемо ни плашити њиховог одсуства. Нећемо журити безглаво у бол или смрт, али ћемо бити у миру. Имаћемо све редовније погледе на већу стварност, јер ћемо пажљиво посматрати наше реакције и на страхове и на жеље.

Иако престанемо са борбом, знаћемо да је при руци права врста борбе. Када се више не бојимо и не посегнемо забринуто, знаћемо да је све што желимо доступно управо овде, управо сада, на дохват руке. Оно од чега бежимо је илузија, иако можемо осетити привремену бол од ње. Када се крећемо ка болу, откривамо своје стварно ја.

Како поштеније сагледамо себе, умирићемо се и спознати Бога у свему што јесте — и у најбољим и у најгорим временима, у ономе што желимо и у ономе што не желимо. Остаћемо одвојени од идеје да су сви наши искривљени фрагменти оно што јесмо. Тада ће потпуно ново стање ума – јединствено стање ума – аутоматски и постепено бити уведено. Наћи ћемо Јединство. У каквом блиставом стању бити. Прави драгуљ.

Ретурн то Гемс Садржај

Следећа књига: Бонес

Прочитајте Оригинал Патхворк^® Предавање: # 253 Наставите своју борбу и прекините сваку борбу