У сваком процесу чишћења постоји „избацивање старог и убацивање новог“. Када обављамо духовни рад на исцељењу наших душа, нови, јасни делови наше личности се буде, а стари, нежељени делови се ослобађају. Дешава се ширење, узбуђење расте и стижу нови изазови. Али до сада смо схватили да чак и неизбежне тешкоће помажу да нас померимо ка већој хармонији.

У главном плану – такође названом План спасења – Земља би требало да се мења током времена, на крају претварајући се у гостољубиво место светлости и јединства. Али то није процес који се дешава само на површини. Мора се догодити кроз трансформацију њених становника.

А свест разумних бића може се трансформисати само кроз напоран рад самосуочавања и прочишћавања. Морамо пронаћи начин да се повежемо са нашим удаљеним унутрашњим нивоима стварности који су ограђени и протерани.

Како се ова трансформација дешава на Земљи, они који неће радити на расту и развоју створиће ново место за себе. Тамо су услови слични онима које сада имамо на Земљи. Већ можемо видети како се услови побољшавају за неустрашиве душе које су се трудиле.

Праћење учења овог посебног духовног пута, заправо, један је од начина да се направе снажне промене у најкраћем могућем року. Особа може да постигне у једном животу оно што би захтевало много инкарнација. Није случајно да многи људи који следе овај пут могу да посведоче да имају снажан осећај поновног рођења управо у овом животу.

Да бисмо нам помогли на нашем путу, хајде да се дубље позабавимо највећом замком у коју човечанство често упада: дуалношћу. Ово заробљавање произилази из нашег страха, бола и патње. Оно обухвата масовни ум, који затим ствара услове који изражавају његову биполарну природу.

На нашем еволутивном путовању ка Јединству, потребно је да продремо у илузију дуалистичког света. Ово је можда најтежи орах за разбијање. 

Илузија духовних пречица

По нашем начину гледања на ствари, стављени смо у свет који је објективно, фиксно место. Све је већ спремно. Чини се да наше стање свести нема никаквог утицаја на наше околне услове или природне законе. Повиновање овој верзији стварности, колико год она била лажна, чини се најлогичнијим. Реалистично је. Нормално је.  

Ево у чему је проблем: донекле, ова процена је тачна. Морамо да прихватимо свет онаквим каквим га затичемо и да се носимо са њим под његовим условима. Јер чак и након што почнемо да се будимо и наша свест почне да превазилази ову стварност, оно што је створио масовни ум неће нестати.

То значи да сада имамо једну ногу у свакој стварности. У потпуности прихватамо дуалистичко стање које је створено. Али истовремено, имамо нову визију ствари које израњају из магле.

Са овом новом свешћу, знамо – у својој суштини, не само у нашој глави – да постоји само добро, само смисао и нема чега да се плашимо. Постоји вечни живот мира и радости где више нема бола. У овом разумевању крајње стварности је спознаја да ми стварамо услове нашег окружења.

Сазнање о томе није терет. Ослобађа нас и чини да се осећамо сигурно.

Али такође, знајући ово, може бити примамљиво да прескочимо сву ову борбу са дуалношћу. Ова врста размишљања долази из детињасте жеље за владавином, чак и ако морамо варати да се попнемо до врха. Али заваравамо себе када мислимо да се било која фаза може избећи, посебно оне које укључују привремену патњу.

Овде постоји парадокс. Можемо осетити укус врховне стварности. Али ако смо је стекли варањем, бићемо у већој нестварности него да је уопште нисмо окусили и задовољили се условима дуалистичке илузије.

Или можемо у потпуности прихватити ограничене животне услове дуалистичког света и носити се са њима искрено и конструктивно, са зрелошћу. Тада ће наш ум органски почети да види верзије веће стварности које су раније биле невидљиве. Да би се ово сазревање догодило, мораћемо озбиљно да се позабавимо самоиспитивањем, као што то радимо на овом путу.

Од жртве до слободе

Када обавимо овај унутрашњи рад и почнемо да напредујемо, дешавају се многе промене. Оне се дешавају у нашем ставу и намерама, као и у нашим осећањима и мишљењима. На крају, цео наш поглед на свет се мења и ми опажамо промену у стварности.

Рецимо да почнемо тако што се осећамо као жртва околности и да нам други чине велику неправду. Мислимо да немамо могућност да било шта променимо осим ако неко други не промени своје понашање или став према нама.

У овој ситуацији, почињемо са чврстим уверењем, и све што видимо потврђује наше уверење. Што смо више уверени у ово, то више доказа можемо прикупити да покажемо тачност наших уверења. Оно што не видимо јесте да смо заробљени у зачараном кругу чији самоодрживи закони искривљују наш поглед на оно што се заиста дешава. Заробљени на овај начин, наши умови постају збуњени.

Једини излаз је – са што више добре воље коју можемо да скупимо – да отворимо своје умове и мало се опустимо. Морамо привремено да се ослободимо чврстог хватања за своја уверења. Тада можемо почети да видимо нове аспекте које никада раније нисмо могли да видимо.

Можда ћемо препознати начин на који смо активно допринели драми, вешто пребацујући сву кривицу на другу особу. Можда ћемо чак видети и нашу намерну намеру да створимо ноћну мору. Сагледавање овога ће одмах променити нашу перспективу.

То не значи да сада гомиламо терет кривице на себе и претварамо бившег зликовца у жртву овог тренутка. Али вероватно је да ћемо, ако останемо мирни, сада видети како смо међусобно утицали једни на друге. А то може отворити неке нове видике. Видећемо да нико није невин јер свако има неку улогу у њиховим проблемима.

Што значи да овде има исцељења за свакога.

То је оно што се налази одмах испод површине сваке дуалности. Ако погледамо, једног дана ћемо пронаћи овај непроменљиви ниво стварности који садржи више живости јер је више у истини.

Проширивање наше перцепције стварности

Када смо заглављени у дуалности, имамо тунелски вид који ствара нетачност због чињенице да изостављамо делове. Пошто неки елементи недостају, укупна слика је искривљена. Наш поглед није нужно нетачан сам по себи, али је погрешан јер су искључени битни елементи.

Увек је наша одговорност да тражимо, напипавамо и ширимо границе нашег вида. Ако нисмо у хармонији, још увек немамо сву истину.

Исти механизам важи и на нивоу нашег погледа на свет. Гледамо око себе и, користећи нашу непотпуну перцепцију, филтрирамо оно што упијамо. Углавном видимо оно што је на видику, али само на површинском нивоу.

Али како откривамо више о себи, наш поглед на наше личне околности се шири. Како настављамо, почињемо да имамо шири поглед на целу стварност. Тада стварамо везе које смо раније једва могли да приметимо, али које сада делују изузетно очигледно.

Вратимо се том неоспорном погледу на свет у којем супротности видимо црно-бело. Зар не би изгледало као заблуда не видети ствари на тај начин? Заправо, на нивоу привида, дуалност је чињеница. Живот као да умире, а зло вреба у сваком углу и иза њега. Постоји светлост и тама, и ноћ и дан, и болест и здравље.

Ту су и бол и напор под којима се сви надамо да ћемо пронаћи трачак светлости. Било да смо тога свесни или не, наша највећа чежња је да пронађемо дубљи ниво истине. Свест о овом другом нивоу свести испуњава наше срце радошћу. Желимо да знамо да имамо потенцијал да се пробудимо у тој стварности и, у неком тренутку нашег еволутивног путовања, живимо тамо пуно време.

Наши суптилни ставови су важни

Питање је како да пронађемо овај други ниво перцепције? Прво, не можемо доћи тамо само спољашњом вољом. Нећемо га пронаћи у књизи или на часу филозофије. Не постоји посебна вежба, метода или дисциплина коју можемо користити да бисмо се тамо пренели.

Потребан је интензиван процес личног прочишћења да би дошло до ове промене свести. А то увек почиње сагледавањем најобичнијих догађаја нашег свакодневног живота. У нашим реакцијама на наше свакодневне борбе, пронаћи ћемо свој посао.

Практичне свакодневне ствари изражавају наше суптилне духовне ставове. Прескакање преко њих, мислећи да су небитне, значи стварање даљег раздвајања: дуалности наших практичних живота наспрам духовности. То лако води до заблуде духовности која није утемељена у Садашњем тренутку.

Зато људи сматрају овај духовни пут тако практичним. Он није само компатибилан са нашим свакодневним животом. Он обухвата свако откриће и израз, укључујући и наше наизглед антидуховне ставове.

Зашто дуалност боли

Хајде да се детаљније позабавимо тиме како достићи ниво свести који је одвојен од дуалности. За почетак, морамо схватити да су бол и страх уткани у дуалност. Толико су укорењени у нашој стварности да не знамо ништа друго.

Узимамо их здраво за готово, не нервира нас њихов изглед. То је као дете које једва осећа своја болна стања јер никада није упознало ништа друго.

Али ако ћемо да мењамо своје услове, морамо их осећати толико непожељним да смо спремни да уложимо труд. Штавише, морамо имати неки осећај да постоје и друге могућности.

Већина нас не зна да дуалност боли. Или ако разумемо ову истину, можда и даље не схватамо колико је болна. Поред тога, често не схватамо да постоји други начин гледања на свет и живота у њему. И да ова друга перцепција елиминише бол дуалности.

Када останемо везани дуалношћу, плашимо се онога што је непожељно и напрежемо се да се тога ослободимо, надајући се да ћемо слетети у крило пожељног. Напрезање производи анксиозност, која боли. Мораћемо да направимо почетни напредак у нашем раду на прочишћавању пре него што уопште постанемо свесни овога.

Ако се ум закачи за покушаје бекства од бола и страха дуалистичког стања, напрежући се да се удаљи од непожељне алтернативе, једино би имало смисла да оно што треба да се ослободимо јесте напрезање.

Али заиста, ко жели да чује да не треба да желимо срећу уместо патње? Ко не жели живот пре смрти? Ко не би инсистирао на здрављу уместо болести? Тешко да бисмо били људи када не бисмо имали жељу за срећом, животом и здрављем.

Опуштање наше унутрашње напетости

Срећом, постоји стање у којем можемо приступити непожељном на готово исти начин као и пожељном. Тада напрезање може да се опусти. Звучи чудно, зар не? Али хајде да обратимо пажњу на нуспроизводе - наше мисли, ставове и осећања - када доживимо било које од ових стања.

Ако се жељено деси, вероватно осећамо веру у Господа. Доживљавамо истину његове стварности и способни смо да се повежемо са Христом у себи. Радујемо се сазнању да је „Бог на небу и да је све у реду са светом“.

Неки од нас су повремено искусили духовну стварност изван дуалистичке стварности коју већина доживљава. Као такви, можемо знати да је бесконачно изазовније држати се исте вере – истог знања – када се деси нешто непожељно.

Наша осећања су попут иглица на компасу, које се померају док се полови мењају. Можемо почети да посматрамо своја расположења из ове перспективе. Када се појављују наше сумње? Шта их доводи до појаве? Зар нису на неки начин повезане са тим да ли смо добили нешто што смо желели или не?

Човек који је чврст у Христу не рикошетира овако. Када смо Христови, шта год да се дешава споља, не избацује нас из центра наше унутрашње стварности. Такође ћемо имати изразито другачију реакцију на бол од већине, схватајући начин на који задовољство и бол могу постати једно. На тај начин превазилазимо дуалност.

И источне религије и западни мистици познати су по томе што негују неку врсту дистанцирања од задовољства или бола. Они избегавају световно испуњење, сматрајући га антитезом духовног просветљења. Постоје они који прихватају аскетизам и намерно намећу патњу у својој тежњи ка дистанцирању од задовољства и бола.

Ови приступи могу имати извесну вредност, донекле. Али зар нас намерно негирање било чега – чак и нечега пожељног – у основи не враћа у средиште дуалности? Само што сада долазимо до тога са другог краја. Дакле, порицање непожељног није толико далеко од тога да себи не дозволимо да уживамо у пожељном.

Постоји још једна контрадикција која збуњује многе од нас, посебно оне који теже ка већим духовним висинама. Духовни учитељи и видовњаци нам говоре да је Божја воља да будемо срећни. Бог жели да будемо испуњени и здрави и да будемо успешни у животу.

Како онда можемо да окренемо леђа овом животу који нам је Бог дао? Да ли нам се чини исправним да себи одрекнемо материјалног света, одричући се његових удобности, једноставно зато што знамо да постоји дубље и трајније стање ума? Где не морамо да трпимо поделе и ломове у свести које овај дуалистички свет подразумева?

На површини, барем на овом нивоу стварности, ова питања делују испуњена сукобима. Али ако мало дубље погледамо, видећемо да уопште нема контрадикције. Сасвим је у реду уживати у испуњењима која се нуде у овом свету, а која су изрази унутрашњих божанских стања, а да се више не напрежемо од једног стања ка другом.

Моћи ћемо да се опустимо када у свом срцу знамо да постоји вечни Бог који у крајњој линији жели наше највеће испуњење и благостање на све начине. То значи да када престанемо да се напрежемо, можемо угледати ову другу стварност. Али морамо ово да радимо и са друге стране: моћи ћемо да се одрекнемо напрезања када угледамо ово друго стање.

Корени унутрашњег сукоба

Практично је немогуће почети са истим осећањима према две супротности. Једноставно не постоји начин да себе натерамо да реагујемо на исти начин на задовољство као што реагујемо на бол. Инстинктивно нам је да се окренемо ка задовољству и да се напрежемо од бола. Али у том напрезању, ми такође доживљавамо страх и порицање задовољства. То није ништа више од друге стране нашег страха и порицања бола.

Докле год живимо са напрезањем, повезана унутрашња напетост ће нас спречити да остваримо крајње стање уједињења у којем нема смрти ни бола.

Прво, морамо успорити ствари и почети да посматрамо сопствене реакције на обе стране једначине: на задовољство и на бол, на живот и на смрт. До сада су нам реакције постале друга природа. Морамо се померити и почети да видимо оно што смо до сада углавном игнорисали.

Већину наших осећања и ставова можемо поделити у две категорије: страх и жељу. У канти страха, где се напрежемо да избегнемо бол и смрт, постојаће извесна мера беса, огорчености и горчине. Ова осећања, која нису усмерена ни на кога посебно, па чак ни на Бога, формирају дифузно, али сасвим специфично стање ума.

Ова осећања горчине и беса толико потпуно апсорбујемо у свој систем да она постају бол од којег желимо да побегнемо. Оно што је почело као мана која се могла релативно лако растворити, постало је укорењено и погоршано. Сада нас не боле само осећања беса, већ и наш напор да их потиснемо.

Даље, пошто смо их потиснули из наше свести, они сада постоје под земљом где настављају да чине штету без нашег отпора. Морамо све ово изнети на светлост дана.

На неки начин, са овим свеприсутним бесом је теже носити се него када би био усмерен на нешто или некога конкретног. Овај други може бити супротан нашим моралним стандардима и противречити добро одабраној слици о себи коју представљамо свету – која се назива наша идеализована слика о себи. Али бар делује рационалније и разумније од нашег генерализованог беса.

Замка атеизма

Већина људи би се сложила да је лудо негодовати се начину на који живот постоји. Како је разумно негодовати због стварности смрти? Каквог смисла има бити љут због ње? Како можемо бити узнемирени што се, као и сви остали, понекад разболимо или патимо од бола? Па ипак, док не схватимо да постоји уједињујуће, бесмртно, безболно стање, сви ћемо искусити овај бес према животу и свему што је створено.

Када бисмо могли да артикулишемо овај осећај, рекли бисмо: „Како је Бог могао бити толико суров да нам ово учини? Зашто нам Бог намеће овај неизбежни крај који не можемо ни да замислимо, а то може бити потпуно уништење нашег бића? Осећам се дубоко угрожено због овога!“

Они од нас који прихватају атеизам тврде да су прихватили ову идеју да када умремо, више нећемо постојати. Али управо у том „прихватању“ лежи извор беса.

Сам атеизам је проглас интензивне горчине против потпуно бесмислене и произвољне творевине у којој немамо никаквог ослонца. Нажалост, постајемо потпуно неосетљиви на сагледавање дубљег и другачијег нивоа стварности када усвојимо атеистички покрет одвајања.

Не постоји разумно, истинско прихватање краја нашег бића. Такво лажно прихватање изражава или очај због животних болова, или је горка и љута резигнација. Али зар није занимљиво да можемо прихватити вечни живот из истог, идентичног разлога: страха.

Излаз из овог лавиринта је пролазак кроз тунел нашег страха. То укључује наш бес, горчину и бес према животу - који су се до сада крили у нашој подсвести - што нас је довео у ову јадну ситуацију беспомоћности пред смрћу и болом.

Када изнесемо ова осећања на површину и схватимо колико су заправо неразумна и детињаста, можемо успоставити нове везе. „Ох, дакле, овако сам каналисала ова неизражена осећања у свој живот. Овако сам изражавала свој дубоко укорењени бес.“

Скретање пажње са наших осећања никада не води ка истини, јасноћи, јединству или хармонији. Скретање пажње је немудра опција која нас удаљава од испуњења за којим наша душа жуди, а то је да имамо висцерално сазнање о стању јединства.

Суочавање са оним чега се плашимо

Када нисмо свесни ових бесних осећања, сама осећања постају ирационалнија. Због тога је још теже добро, озбиљно их сагледати – или се бар тако чини – па се она додатно скрећу. Временом се заплетемо у мрежу дуалности, са свим њеним боловима и напрезањима.

То нас чини анксиозним, па поричемо целу страшну констелацију. Али порицање страха ствара још више страха. Порицање наших жеља такође води анксиозности, а не миру.

Једини начин да се прочисте ова осећања јесте да имамо храбрости да прођемо кроз њих. Тада ће се појавити попут злата у рукама алхемичара. Можемо користити и своје страхове и жеље за добро, да нас воде у правцу проналажења наше чежње. А у срцу наше чежње, пронаћи ћемо зрно истинског знања о правој природи стварности и могућности за испуњење.

Како трансформишемо своја ирационална осећања кроз процес испуњен животним успонима и падовима, доћи ћемо у стање жеље за животом. То није зато што се плашимо смрти, већ зато што знамо да смрти нема. Ово није књишко знање, већ дубоко унутрашње знање.

Није исто држати се живота зато што се плашимо уништења свега што јесмо и што смо постали. Уместо тога, ми потврђујемо живот зато што ценимо свој задатак овде на Земљи. Јер свакако може постојати велика радост због тога како се осећа одуховљавање материје, доношење малих делова вечног неба у ову дуалистичку сферу.

Када на бол гледамо из угла привремености, можемо разоткрити своје сумње да је бол крајња стварност. Јер да јесте, имали бисмо право да будемо љути. Огорчава нас помисао да бол долази само пасторчади живота. Мораћемо да изразимо свој бес док се коначно овај бол не претвори у лек који треба да буде.

Тада можемо посматрати бол као лакмус тест за друга осећања, помажући нам да их искоренимо и учинимо свесним. Али ако поставимо штитове против бола, долази до стезања које спречава наше ране да зарасту.

Да бисмо се исцелили, морамо опустити цео свој систем, укључујући и нивое дубље од самог физичког. Тада се можемо повезати са струјама свеприсутне божанствености које прожимају све што јесте.

Улазак у унутрашњи мир

Ако се бранимо од уобичајеног искуства осећања бола, борећи се против патње и одупирући се предстојећој смрти, остаћемо заглављени у стању напетости. Беснићемо због горких осећања према свему чему се опиремо и противимо, и никада се нећемо излечити.

Може изгледати немогуће постићи дубоко стање опуштености у нашем телу, мозгу и осећањима. Када смо у таквом стању, нећемо одбацити земаљска задовољства тела, али се такође нећемо плашити њиховог одсуства. Нећемо јурити главом у бол или смрт, већ ћемо бити у миру.

Имаћемо све чешће и чешће увиде у већу стварност, јер ћемо пажљиво пратити наше реакције и на страхове и на жеље.

Чак и када престанемо да се боримо, знаћемо да је права врста борбе пред нама. Када се више не плашимо и не посежемо за нечим анксиозно, знаћемо да је све што желимо доступно овде и сада. Оно од чега бежимо је илузија, иако можемо да осетимо привремени бол због тога. Када се крећемо ка болу, откривамо своје Право Ја.

Како будемо искреније сагледавали себе, смирићемо се и знати да је Бог у свему што јесте. Бог је и у најбољим и у најгорим временима, у ономе што желимо и у ономе што не желимо.

Остаћемо одвојени од идеје да су наши искривљени фрагменти све оно што јесмо. Тада ће се аутоматски и постепено појавити потпуно ново стање ума – уједињено стање ума.

У каквом блиставом стању је бити. Прави драгуљ.

Ретурн то Гемс Садржај

Следећа књига: Бонес

Прочитајте Оригинал Патхворк^® Предавање: # 253 Наставите своју борбу и прекините сваку борбу