Било је времена када се милост схватала као посебна диспензација од Бога која је дата—или не. Бог је имао разлоге, или су људи бар тако веровали, а ми смо имали мало речи о томе. Људи су тада имали врло мало самоодговорности, па је овакав начин тумачења благодати Божије био прихватљив.
Данас смо прешли дуг пут у области самоодговорности. Разумемо да, у добру и злу, стварамо своја искуства, а такође и нашу стварност. Па где онда долази милост? Да ли је потпуно елиминисан? Срећом, не, није. Благодат је жива и здрава у самостварању и самоодговорности као и увек; ово нису међусобно искључиви концепти. Хајдемо дубље у наше разумевање благодати и видети како је она такође повезана са вером.
За почетак, милост Божија једноставно јесте. Оно постоји све време, свуда око нас, продире у све што јесте. То је део ткања стварности, која је, узгред, крајње нежна, брижна и љубазна — потпуно бенигна. Благодат значи да ће све, на крају, бити најбоље, ма колико ствари у овом тренутку изгледале болно трагичне. Можда смо ову истину открили у свом личном саморазвоју: кад год у потпуности проживимо негативно искуство, долазимо до пуног круга да видимо светлост истине, љубави и мира – радост вечног живота – на све начине. У томе лежи благодат.
Дакле, у ствари, не можемо а да не живимо у милости Божијој. Јер прожима сам ваздух који удишемо. Има га свуда, у свакој супстанци живота, на свим нивоима — од најгрубље материје до најфинијих вибрација. Цео наш свет — цео универзум чији смо део — и божански закони који њиме управљају су изрази милости. Немогуће је описати нежност и личну бригу живог Бога који је вечно присуство у свему што јесте. У њему живимо и крећемо се. А пошто нас окружује милост, једноставно нема чега да се плашимо — без обзира на то како ствари изгледају тренутно.
Проблем није у томе што ми треба да привучемо Божију милост; већ је ту у свакој пори нашег бића. Проблем је наш погрешан поглед, наш ограничени поглед на ствари, наше искривљене перцепције. Они су попут гвоздених зидова који нас обавијају и спречавају нас да доживимо милост. У стварности, ови зидови су направљени од магле која се раствара у тренутку када преуредимо наше видно поље. Нестаје оног тренутка када рашчистимо своје блокаде и личне недостатке.
Започињемо овај процес гледајући наше мање, свакодневне догађаје. Само треба да питамо: „Како се осећам?“ Тај мерач је увек ту на дохват руке, дајући нам до знања да ли радимо у складу са животом – осећамо се радосно и пуни наде. Ако је тако, ми се купамо у Божјој милости која нас прожима и ми смо у истини у вези са оним што се дешава у нашем свету.
Али када то није случај и када се осећамо узнемирено, уплашено – у било којој врсти несклада у себи, са другима или са животом уопште – онда смо заборавили најважнији кључ. Кључно је знати да када смо несрећни, уплашени, обесхрабрени или на било који начин у мраку, нисмо у истини. Ако барем то знамо, сада ћемо знати дјелић истине. И то чини сву разлику.
Наши блокови и наша погрешна визија су оно што нас одваја од Божје милости. Али ми мислимо да је обрнуто. Стављамо ефекат испред узрока. И то нас збуњује да мислимо да је милост нешто што нам се мора дати. Претпостављамо и да нам вера долази споља, као да ћемо је једног дана имати, а за сада нам недостаје. Истина је да нам не недостаје ни благодати ни вере; пливамо у оба, али не схватамо. Већ поседујемо стања свести која се надамо да ћемо постићи.
Дакле, наш посао је да растемо, ширимо се и развијамо. А све ово значи у суштини једно: изнети савршенство које већ постоји у нама. Размишљање у овим терминима – да треба да ослободимо нешто што већ постоји, а не да постанемо нешто што нисмо – може помоћи да све почне да долази на своје место.
„Постати“ имплицира да морамо нешто да стекнемо. Као да мислимо да смо празна посуда коју треба напунити. Али у стварности, већ смо све то, на другом нивоу стварности. Шта год желимо да будемо само треба да се изнесе на овај материјални ниво. Чињеница да се боримо за ово је разлог зашто имамо Ниже Ја. Опет, не обрнуто.
Тако можемо да изнесемо нашу унутрашњу свест о милости. Можемо ослободити своју веру – наше постојеће унутрашње знање – да живимо у нежном универзуму обликованом од Божје бриге за нас. Нема чега да се плашите; сав страх је илузија. Гледање ствари у овом светлу може нас изненадити, испуњавајући нас чуђењем и радошћу. Боже, зашто сви не би скочили на ову вагону?
Прва препрека је што не знамо да имамо веру. Морамо да негујемо ову свест, ово знање. Морамо да укључимо свој мозак у ово. Радећи свој посао, морамо почети да схватамо да живимо у доброћудном свету у коме нас Божја милост непрестано улива. Тада можемо почети да изазивамо своје страхове, сумње, неповерење. Ово ће нам помоћи да имамо храбрости да ризикујемо давање. Јер давање је витално важна полуга која функционише по законима живота. Само када дајемо, из свог срца, можемо истински да примимо.
Сви религиозни списи било које врсте уче закону давања и примања. Али често је мало погрешно схваћено па га остављамо по страни. Мислимо да је то побожни едикт који издаје произвољна власт. Указ захтева да урадимо нешто да би се евентуално дале награде. То је као облик погодбе. Наравно да се томе опиремо — то вређа наше људско достојанство. Не верујемо универзуму који нас третира као да смо непослушна деца.
Дакле, о чему се онда заправо ради у закону давања и примања? Свако од нас има уграђен механизам који онемогућава примање када ускратимо свој урођени капацитет и жељу за давањем. Пошто су у стварности давање и примање једно те исто кретање, једно не може постојати без другог. То значи да ако допустимо да нас неповерење и страх спутавају, милост Божја не може да исцури.
Као да су богатства ту, али наша рука не може да дохвати њих. Наша чула не могу да их помиришу, окусе или осете; као да су наше перцепције постале тако досадне да искривљују цео наш поглед на живот. Ово ствара илузију да живимо у сиромашном и празном универзуму. Наш мозак тада верује да је наш унутрашњи универзум подједнако сиромашан и празан. Да немамо од чега да дамо и да немамо шта да добијемо. Оооф.
Илузија да смо сиромашни и да живимо у празном универзуму аутоматски ствара зачаране кругове. Ово погрешно веровање нас онда тера да гомиламо себе, задржавајући своје таленте, наше богатство — све што поседујемо духовно или материјално. Задржавамо се радије него одајемо. Тако се одвајамо од богатства које нас окружује. Наш унутрашњи механизам чини примање потпуно немогућим, наизглед потврђујући: „Да, знао сам, то је тежак живот.“
Алтернативно, веровање у истините концепте створило би безопасне, срећне кругове. Можемо их створити преузимајући ризик давања, свесно очекујући да ће обиље расти јер су страх од сиромаштва и лишавања илузорни. Ако дајемо Богу у поверењу и са вером, ослобађамо своју унутрашњу веру и рашчистимо своју унутрашњу визију. Моћи ћемо да видимо обиље које нас окружује и тече кроз нас, подижући полугу која је закључала механизам.
Када ризикујемо да се предамо, укључујемо се у бенигни круг како бисмо онда могли да приуштимо да ослободимо више свог унутрашњег и спољашњег богатства. Знаћемо да се они заувек допуњују непрестаним током. Што више примамо, више можемо да дамо, и што више дајемо, више смо способни да примимо. Тада давање и примање постају једно.
Постоји препрека са којом се многи суочавају у успостављању срећног круга обиља који је у складу са божанском милошћу и божанским редом. Ово је важан аспект који треба размотрити јер постоји на сваком нивоу - унутрашњем и спољашњем, емоционалном и психолошком, личном и колективном. То је тенденција да људи граде дефицит. Ово је суштински повезано са овим веровањем у празан, сиромашан, бесконачан свет.
Кад год ставимо позитивна уверења на негативна којих смо само напола свесни, градимо на дефициту. Дакле, ако потајно верујемо да нисмо вољени или неприхватљиви, упркос нашем површинском понашању које је супротно, градимо на дефициту. Када се држимо кривице — стварне или лажне, није важно — која нас спречава да се предамо Богу, градимо се на дефициту. Када претпоставимо да је овај свет непријатељско место и почнемо да се штитимо деструктивном одбраном – без обзира да ли знамо да то радимо или не – градимо на дефициту.
Проблем са надоградњом дефицита је у томе што се чини да делује, бар неко време. Привремено је убедљиво. Могли бисмо, на пример, да изградимо кућу љупког изгледа на пешчаном тлу. То би издржало неко време. Али када почне да се руши, градитељ се неће сетити одлуке да гради на тако слабом темељу. Касније ћемо пукотине у зидовима приписати неком другом узроку. Затим ћемо користити рационализацију да одржимо илузију и подстакнемо више изградње на дефициту.
Намера ходања духовним путем самооткривања је да разоткрије све недостатке које игноришемо. Колико год ово у почетку могло бити болно, то је начин да се створи унутрашњи ред како бисмо могли да почнемо да градимо на стварним средствима. Никада не желимо да наша „унутрашња економија“ постане лажна или неисправна. Привремени бол који осећамо када смо изложени је узрокован нашим погрешним закључком да смо сада осуђени да прихватимо „стварност“ нашег сиромаштва.
Стално трчимо у празно, дајући на искривљен начин који нема никакве везе са истинским давањем. Јер не верујемо да можемо да створимо богатство на основу здравог концепта о животу. Претварамо се да дајемо кад год се суочимо са светом носећи маску док изнутра очајавамо о томе ко смо заиста. Дајемо као начин да манипулишемо другима да бисмо добили оно што не верујемо да заслужујемо. Овако даје Ниже Ја, а то значи да се гради на дефициту.
Ови лажни начини можда делују неко време, али како се дефицит гомила, морамо више радити на прикривању нашег осиромашења ако се надамо да ћемо избећи банкрот. Хватамо се за нездрава средства да задржимо претварање, негујући илузију да овим путем можемо ићи у недоглед.
Такође прихватамо погрешно веровање Нижег Ја да је свет зао и сиромашан. Резултат свега овога је да верујемо само у илузорно богатство стечено сплеткама, похлепом и преваром. Ми не верујемо у право богатство Божије креације.
Са овим као темељом на којем стојимо, уливајући своју енергију у нашу маску и наше Ниже Ја, не усуђујемо се да изложимо своје дефиците – унутрашњи банкрот који тиња испод. Због тога је пут духовног прочишћења изношење свих наших кривица и свих наших маневара Нижег Ја. Морамо стајати тамо јадни, не прекривени лажним фурниром.
Морамо да престанемо да избегавамо сиромаштво које смо несвесно створили својим лажним уверењима и нашим деструктивним средствима. Ови само раде на повећању дефицита. Морамо сагледати наш страх од проглашења банкрота којем се опиремо и прикривамо, а који можемо коначно превазићи својом вером. Тада можемо почети да градимо право унутрашње богатство на здравим основама.
Свака лична криза није ништа друго до разоткривени банкрот. Можемо да сачекамо да се ово деси само од себе, или можемо да створимо контролисан пад радећи свесно са духовним помагачем или саветником. Пролазећи кроз срамоту откривања наших дефицита, престајемо да их градимо. Тада можемо пловити кроз страх и бол од веровања да је ово наша коначна стварност – истина о томе ко смо. Овако морамо ићи ако желимо да откријемо право богатство иза наших махнитих напора да сакријемо своје сиромаштво. Морамо престати да се претварамо у лажно богатство и градимо на дефициту.
Наравно, наше духовне и емоционалне „финансије“ се појављују и на физичком нивоу. Често живимо изнад својих могућности, задужујући се и покривајући једну рупу другом новонасталом рупом. Ово ствара анксиозност, али ми не покушавамо да створимо ред уместо тога, верујући док радимо да ред и обиље не постоје за нас. Можда нисмо вољни да дамо све од себе свом послу, па не зарађујемо пристојно за живот. Зависни смо од других и гомиламо дугове. Бежимо од стварања буџета који би могао помоћи да се успостави ред.
Ове исте моделе финансија и економије колективно прате и владе, где бисмо могли да градимо на имовини и резервама уместо на дуговима и празнини. Кад год нека земља прође кроз неку врсту тешке кризе – као што су немири, револуције, рат или финансијски колапс – она је предуго чекала да успостави ред тако што ће направити намерне добре изборе. То је резултат не жеље да се изложе дефицити како би се могло успоставити право обиље. Не разликује се толико од индивидуалног слома који се дешава када неко одбије да разоткрије своје унутрашње претварање и сиромаштво.
Владе такође могу да створе духовни дефицит када планирају и лажу да обману људе, промовишу неправду и делују у нагонима за похлепом и моћи. Такве неравнотеже могу трајати само толико дуго; морају испливати на површину како би се могао успоставити нови поредак. Пролазак кроз такву кризу често ће резултирати променама направљеним у најбољим намерама. Нови закони и начини рада ће се појавити заједно са могућим новим облицима власти.
Али онда се унутрашњи смисао поново губи и силе таме искушавају људе искривљујући истину; исти дефицит расте на различите начине. Дакле, решење никада не лежи у форми владе коју усвојимо или спољним мерама које заједнички уводимо, иако неке мере понекад могу бити боље од других.
Пажљив и добро информисан поглед на владу откриће где и како настају њихови дефицити. Можемо видети како се дугују, никад не верујући да се право богатство може успоставити. За њих је превише застрашујуће да признају неравнотежу и лоше управљање. Нема вере у могућност поштене слике, па се задовољавају лажном сликом света о сиромашном, празном, неповерљивом универзуму.
Корак у веру је могућ само одласком код Бога и са Богом. Ризик да имамо веру је начин на који стварамо веру—до тада доживљавање те вере је оправдано. Зато је глупо да мислимо да можемо да створимо богату, хармоничну владу у којој превладавају мир и правда без директне комуникације са Христом која прожима све што постоји.
Ако занемаримо Бога, не можемо приметити његово присуство нити чути његово вођство и инспирацију. Онда не можемо да скупимо храброст која нам је потребна да разоткријемо свој привремени банкрот. Ово важи и за земље, и за парове и за појединце. Тада се рушевине могу сакупити и структура поново изградити на бољи начин. Ово је нада за свет у коме живимо.
Шта год да предузмемо без Бога, ма колико паметно и ефикасно, сигурно ће пропасти на дуге стазе. Али код Бога можемо наћи храброст и поштење да будемо потпуно отворени. Тада можемо поново да градимо озбиљно и у слави. Само на тај начин ће свака влада моћи да управља средствима са здравим током давања и примања, никада не исцрпљујући своје резерве.
Ништа се на овом свету никада не дешава случајно, и нема мудрости од творца која нема дубоко расуђивање и смисао. Зато размислите зашто је Бог расподелио ресурсе нашег света тако да су неки само у одређеним деловима, а други у другим деловима. То је зато да ће земље научити да не ускраћују другим земљама њихове ресурсе. Тада игре моћи неће покварити овај свет који је Бог створио у коме сви могу да учествују у свему, без обзира на његово порекло. Људи ће научити да деле и разматрају све људи.
Ово ће омогућити људима и друштвима да слободно приме оно што им је потребно и што други морају да дају. Дакле, земље морају да науче да деле своје ресурсе, а не да их гомилају или да их лишавају људима као начин да стекну више моћи и богатства.
Док радимо на успостављању равнотеже у нашим духовним заједницама и личним ситуацијама, ево неких водећих принципа које можемо следити.
- Размислите да ли је прикладније да појединац даје колективном ентитету или треба овај процес обрнути и целина може дати више да подржи део.
- Не треба да живимо изнад својих могућности. Функционише од пуноће уместо да ради на дефициту. Имајте вере и одредите приоритете. Знајте да на материјалном нивоу понекад може бити неизбежно избегавати дуг док не буде могуће функционисати на имовини. Можда ћемо морати да задржимо свој буџет мањим него што желимо или да привремено радимо без нечега суштинског док то не будемо могли да приуштимо. Размислите шта заиста јесте, а шта није битно.
- Знајте да ћемо можда морати привремено да се више укључимо у давање да бисмо изградили нешто значајно. Нико неће доћи до лишења свог давања; напротив, више ће се изобиља. Ово ће омогућити више да се даје појединачно како би појединци могли да примају од здравог колектива.
Често морамо да решимо проблем са обе стране. Морамо разоткрити и прочистити оно што ради на дефициту док радимо на стварању буџета и живимо у равнотежи и хармонији. Ово је пут до истинског обиља које је добро заслужено, поштено заслужено и стога се у њему може без кривице уживати. Наш први корак је ризик од издавања.
Онда морамо узети у обзир да је страх који нас чини да се држимо и гомиламо у заблуди. Давање кроз веру – чак и пре него што се уверимо да је наш страх од давања неоснован – је као да ишчупамо отровни коров и уместо тога садимо прелепе саднице. Ово је начин да створите плодну, богату духовну башту — праву, опипљиву ствар — да уживате сада, а не у неком далеком сну који се може остварити само у загробном животу.
Морамо да препознамо божанске законе и принципе који овде делују. Такође треба да препознамо шта год нас спречава да учествујемо у увек присутној божанској милости. Тада можемо ослободити веру која је у нама, не као чин слепог веровања у жељено размишљање, већ као ново основно правило за живот.
Ретурн то Бисери Садржај
Прочитајте Оригинал Патхворк® Предавање: # 250 Унутрашња свест о милости - излагање дефициту
