Ако ћемо да слушамо својим унутрашњим ушима, и видимо својим унутрашњим очима. И ако ћемо осетити својим најдубљим бићем, и дати одмор нашим сумњајућим умовима. Тада свако од нас може пронаћи тачно оно што нам је потребно за наш саморазвој. Имајући ово на уму, хајде да уђемо дубоко у фразу „пусти и пусти Бога“. Ово је веома омиљена фраза у којој има више него што се на први поглед чини.
„Отпуштање“ значи отпуштање ограниченог ега, са његовим уским разумевањем, његовим унапред створеним идејама и његовом захтевном самовољом. То значи отпустити своје сумње и заблуде, страх и недостатак поверења. Штавише, то значи одустајање од чврсто заузетог става који у толико речи каже: „Једини начин на који могу бити срећан је ако такав и такав буде такав и такав. Живот мора да иде тачно по мом плану “.
Често се чини да универзум тражи од нас да се ослободимо неке драгоцене ствари која је сама по себи легитимна жеља коју бисмо требали имати. Дакле, да ли нас отпуштање самовоље малог ега осуђује на то да се задовољимо мање од жеље нашег срца? Морамо ли заувек бити несрећни и неиспуњени? Да ли је погрешно тежити испуњењу? Или морамо и то да пустимо?
Крајњи циљ „препуштања Богу“ је активирање Бога из нашег центра душе. Ово је најдубље место нашег бића где нам Бог говори ако смо вољни да слушамо. Али пре него што стигнемо до овог највишег, најбезбеднијег и најблаженијег стања, можда ћемо морати да обавимо чишћење куће. Можда ћемо морати да уклонимо неке препреке и разјаснимо дуалистичке конфузије.
Често се дешава да смо у стању да схватимо велики духовни концепт уопштено. Али не можемо да видимо како се то односи на наш свакодневни живот. Мислимо да су наше свакодневне реакције на наше мале проблеме превише свакодневне да бисмо их повезали са већим животним питањима. Ипак, само успостављањем веза у нашим такозваним безначајним областима можемо открити кључ наших сукоба и конфузије. То су ствари које онемогућавају примену великих духовних истина у нашим животима.
Као и све ствари, ми можемо да искривимо било коју велику истину, а затим да је поступимо на погрешан начин. Узмимо, на пример, истину да живимо у универзуму пуне љубави, давања и изобиља. Да се од нас не тражи да патимо. Могли бисмо да верујемо у ово, али онда претерано користимо своју вољу – која се назива коришћењем принудне струје – у покушају да добијемо оно што желимо.
Рећи да морамо да пустимо струју на силу чини се да имплицира да се морамо помирити са празнином, болом и патњом. Да никада нећемо моћи да испунимо своју чежњу вољу. У настојању да ово избегнемо, чврсто се држимо. Али када то урадимо, истискујемо прилив енергије који уводи у свет светлости и љубави, истине и обиља—све добре ствари.
Овај божански прилив може да тече само када га пустимо. Морамо јој дозволити да прати свој складни ритам. Дакле, не могу постојати чврсти чворови енергије који забрањују божански ток. Али то је оно што наша самовоља ствара својом неповерљивом, упорном, узнемирујућом форсирајућом струјом. Ови квалитети побијају неравнотежу поверења. Оно чему верујемо је мали, ограничени его. У међувремену ми поричемо веће божанско ја – Више Ја – и одбацујемо га. То не значи да треба да поричемо его. Али треба да се шири, дозвољавајући божанском приливу да слободно тече својом мудрошћу и креативношћу.
Сви наши различити ставови стварају енергетске системе. Чврсто држање доводи до затвореног енергетског система, што није тешко уочити нашим редовним очима. Видимо то у начину на који се креативна искра гуши свуда где неколико људи вођених моћи намеће своју вољу другима. Таква доминација произилази из страха и ствара још више страха. Такође ствара затворени систем који ствара отпор. Иако због сопственог страха и слабости, људи се могу привремено покорити таквој тиранији.
Али на крају мора доћи време када ће свака бојажљива особа устати и бацити ланце. Ако се осврнемо кроз историју, можемо видети да је то увек било тачно. Једино у својој збуњености овај здрави покрет посматрамо као општу побуну. Али чин самоодговорности и самодисциплине није исто што и чин дечје самовоље који побија истински ауторитет.
Међутим, изнутра, када преузмемо одговорност за себе, можемо се побунити против краткотрајне неизвесности уласка у нешто што изгледа као вакуум, створен након што одустанемо од своје уске самовоље и почнемо да је пуштамо. Радије бисмо веровали својим лажним боговима - наиме, свом егу - него веровали процесу пуштања.
У нашим односима са другим људима можемо приметити како наша присилна струја врши суптилан притисак говорећи: „Морате ме волети“. Нажалост, ово ствара све само не љубав. Можда осећамо да би било немогуће одустати од захтева, јер не можемо поднети идеју да нас не воле. Зар немамо право на љубав? Зар овај бенигни универзум не би требало да нам га да? Како се можемо одрећи своје потражње и задовољити суморном празнином за коју се бојимо да ће је уследити?
Ово су добра питања. Али они не мењају истину да став који каже „мораш“ привлачи све друго осим љубави на наш праг. Само је чињеница да затворени енергетски систем који ниче из неповерења, не-љубави, покрета моћи и полуистина не може да рађа љубав. Можда можемо да осетимо ту затегнутост у себи, ово држање из страха. Наша неспремност да се препустимо увек указује на унутрашњу борбу око тога да знамо чему да верујемо: Богу или нашем малом егу.
Ако желимо да научимо да верујемо Богу, мораћемо да путујемо кроз нека привремена само-створена стања ума. Али како се то често догађа, надамо се да можемо избећи оно што смо сами створили, укључујући бол, збуњеност, празнину и страх. Ипак, ово су ствари које ћемо морати да прихватимо како бисмо их могли разумети на путу да их растворимо.
Огромна је разлика између мишљења да је привремено стање стварности коначна прича - па бисмо га требали држати на дохват руке - и сазнања да је то само привремено. Ако мислимо да је услов коначан, или ћемо се опирати пуштању или ћемо пасти у јаму резигнације, верујући да ћемо заувек бити несрећни и беспомоћни.
Због тога смо се толико запалили око отпуштања. Радије ћемо задржати ствари онакве какве јесу. Ово изгледа боље него да ризикујемо да паднемо у ова стања свести која смо створили. Па ипак, наша судбина је да морамо проћи кроз њих пре него што се ослободимо и створимо живот за којим чезнемо. Ово је наша тренутна дилема, иако је препуштање и препуштање Богу дивно и сигурно. Само треба да покушамо да бисмо могли да доживимо ово искуство. И тако ће наш отпор пуштању коначно, па, пустити. Ово није једнократни догађај. Морамо да донесемо ову одлуку да пуштамо изнова и изнова.
Ако приметимо извесну затегнутост у себи на ову сугестију, вероватно је можемо пратити до струје која каже: „Али ја то толико желим“. Наш очај, међутим, није узрокован тиме што немамо оно што желимо – већ због стегнутости која искључује Бога. Наше стежено стање долази од концепта сиромаштва који оправдава наше уверење да треба да се ухватимо и задржимо.
Погрешно мислимо да одустајање од своје чврсте самовоље значи одустајање од наше жеље. То заиста значи одустати од инсистирања на нашој жељи. Дакле, жеља се мора пустити привремено, што је потпуно другачије од потпуног одустајања. Морамо на тренутак да се одрекнемо „ко, шта, где, када и како“ ствари које желимо. Једном када то пустимо, можда ћемо моћи да се вратимо истом „ко, шта, где, када и како“, али се жеља тада може манифестовати у потпуно другој клими.
Често оно што ограничава наше испуњење жеља је наше инсистирање да испуњење може доћи само на један специфичан начин. Али ако пустимо да креативни процес има неко уже и маргину, искусићемо да је далеко надмашио оно чему смо се надали или смо га могли визуализовати. Наш его ум тешко може да схвати богатство универзума. Морамо да научимо да се испразнимо у тренутку како би нам се божанско могло открити. То значи „пустити Бога“.
Још једна ствар коју ћемо можда морати да напустимо је негативна слика нашег живота у којој мислимо да можемо само да патимо. Морамо испитати скривено веровање као што је ово и истиснути га. Јер то је једини начин да деактивирамо његову енергетску моћ стварања. Али то се не може догодити ако се боримо против таквог негативног уверења.
Исто је ако шаљемо струје доминације над онима које волимо, борећи се против њихових несавршености и незрелости које нам наносе бол. Чинимо то зато што не верујемо да наш унутрашњи Бог - наше Више Ја са својим божанским аспектима и везом - може произвести испуњење за нас уколико не владамо другима, намећући им своје идеје. Није ствар у томе колико су наше идеје исправне или погрешне, већ у томе што инсистирамо да их други следе.
Ово је сукоб у којем је човечанство ухваћено. Или се држимо, супротстављајући се тмурности, повређеним осећањима и празном постојању за које се бојимо да ће бити наша судбина ако га пустимо, или се помиримо са тако суморним стањем да не можемо да издржимо на. Добродошли назад у земљу дуалности. То је или присилна струја или резигнирано прихватање бедног стања. И то нас наравно чини безнадежним и узрокује да гајимо уверење да је живот у основи окрутан. Ретко се овај сукоб односи на сваку област нашег живота, али скоро увек можемо видети где се односи на неке.
Споља, можемо се више склонити једном од ових ставова. Али тада можемо бити сигурни да се друге лажи крију у крилима. Дакле, ако смо, на пример, споља веома агресивни и насилни, можда ћемо тежити да се пробијемо чистом силом. Паметно ћемо манипулисати људима или евентуално непоштено убеђивати. Ако је то случај – можда само у одређеним областима – користимо део наше енергије да прикријемо очај и резигнацију, своје неповерење у живот.
Насупрот томе, можда смо тип који, више од свега, жели да се слаже са другима. Зависни смо од њих и не желимо да им се супротстављамо. Испод овога мора да се крије жеља за доминацијом, коју бисмо могли остварити кроз потчињавање: „Бићу срећан да урадим шта год кажеш, па ћеш онда бити везан за мене и морати да ме послушаш. Побринућу се да се осећаш превише кривим да би ме увредио, након што сам доказао колико сам ти послушан.” Морамо пронаћи и истражити све такве скривене ставове.
Једном када постанемо свесни да се један став манифестује споља, не смемо се заваравати мислећи да супротно не постоји у нама. Ако смо споља доминантни, можда ће бити теже пронаћи унутрашње безнађе. Ако смо споља слаби, зависни и покорни, можда ћемо имати проблема да се носимо са својом прикривеном манипулацијом. Две стране, један новчић.
Ако се чини да наша изабрана стратегија функционира - чини се да се ми сналазимо - биће теже сагледати све оно што нам недостаје. Али на крају, живот ће кући донети истину да је наш успех илузија. Боримо се против стања празнине које постоји само због изабраног решења. Ако ово видимо, можда ће нас то мотивисати да престанемо да ловимо реп и почнемо да се бавимо овом борбом.
Проблем свих наших одбрамбених стратегија је у томе што тренутно могу радити. Али дугорочно, не дају нам оно за чим заиста жудимо: стварно испуњење. Сама употреба псеудо-решења агресије или потчињавања - или можда повлачење у лажну спокојност, ако ништа друго не делује - чини ово немогућим.
Рецимо, на пример, да желимо љубав и блискост са другом особом. Али сигурни смо да ово нећемо добити ако се ствари препусте другима слободној вољи. Даље претпоставимо да волимо да владамо захтевима и принудом, користећи љубомору, доминацију и посесивност. Имајте на уму, до тога можемо доћи са било које стране, отворено или прикривено, пресуђујући зависно од тога и кривећи и чинећи да се други осећају кривим као могућност.
Ако нас други делимично истински воли, али и делимично неуротично треба, покориће се нашој владавини. Али они ће нам такође замерити, окривити нас и пркосити нам – иако имају своју кожу у игри и учествују у овом аранжману. Па да, успели смо. Али шта смо добили? То неће испунити нашу стварну потребу за блискошћу јер ћемо се стално борити против реакција за које смо напола одговорни. Најгоре од свега, негативне реакције другог ће потврдити наше скривено уверење да „видиш, знао сам да је свет окрутан и да никада не могу бити срећан“. Трећи стих, исти као и први.
Али шта би се догодило кад бисмо пустили узде? Шта ако бисмо имали храбрости и интегритета да то пустимо, без обзира на страх да ће наш партнер отићи? Ако изгубимо, шта смо изгубили? Али ако победимо, замислите радост сазнања да нас други жели вољети слободно, без потребе да се њиме доминира, присиљава или манипулише. То је право богатство које смо тражили.
А шта ако бисмо изгубили ову особу - да ли то значи да заувек морамо бити сами? Наравно да не. Али привремено, можда ћемо морати да упаднемо у суморност како бисмо могли да растворимо снагу која нас има да нас омета. Чинећи то, ми „допуштамо Богу“.
Забележите ово: Божанско стварање не жели ништа осим најбољег за нас. Ако можемо да се суочимо са својом сумњом да је то истина, можемо почети да успостављамо поверење. Можемо доћи до вере у изобиље живота гледајући где нећемо пустити и препустити Богу. Јер изгледа да то конотира резигнацију према неиспуњеном животу. Можемо да осетимо промену у нашем унутрашњем бићу када престанемо да грабимо. Тада не можемо да замислимо себе у стрпљивом, скромном стању ума, уверени да ће нам универзум дати све од себе.
Обиље непрестано лебди око нас. Али наши зачепљени енергетски системи и одбрамбене стратегије стварају зидове који нас затварају од тога. У затвореном енергетском систему, ми себе видимо као сиромахе и не користимо се сопственим богатством. Било да желимо везу, конкретан посао или пријатеље. Или можда тражимо људе који ће купити оно што продајемо или примити оно што ми дајемо или нам дати оно што тражимо. Да бисмо имали оно што желимо, морамо да живимо у отвореном енергетском систему. Морамо бити вољни да посегнемо у живот и затражимо његово богатство.
Да бисмо били енергетски компатибилни са богатствима универзума, морамо и сами да будемо богати. Бити богат значи да смо довољно великодушни, скромни и поштени да не вршимо силу над другима. Ако смо богати, не треба да форсирамо. Јер присиљавање заиста представља крађу. И знамо да нема разлога да форсирамо када ће нам оно што желимо бити бесплатно дато. Ево велике ироније: оно што универзум жели да нам да слободно постаје недоступно када га присилимо.
На исти начин, када не пуштамо, кршимо сопствени осећај интегритета. Дубоко у себи то нас сумња у себе и у наше право да будемо срећни. Не пуштати тада је као бити просјак, хватати се за сламку у настојању да будеш срећан. Али ако смо спремни да је пустимо, можемо утврдити чињеницу свог крајњег богатства дубоко у својој психи. То може значити да морамо добро погледати своје илузије и претварања и све своје мале неискрености. Али очишћени од ових изобличења, заиста ћемо бити богати.
Кључ за стварање отвореног енергетског система је препуштање поверењу. Али не можемо стићи тамо једним огромним кораком. Морамо поставити неке међукарике, без прескакања корака на путу. Ове везе ће изградити мост ка стварању истинских, позитивних очекивања о животу без притиска, анксиозности и сумње. Развићемо дубоку веру у љубазан и брижан универзум у којем можемо имати најбоље, на сваки могући начин. Какав вредан кључ.
Да бисмо створили отворени енергетски систем потребан да би богатство текло у нас - изван нас самих и израњајући изнутра - морамо имати богатство које може себи приуштити да изгуби у овом тренутку. Тада ћемо моћи да толеришемо краткотрајни бол откривања шта заиста блокира наше испуњење; имаћемо стрпљења да уклонимо препреку променом неисправног унутрашњег става. То је пут ка изградњи богатства из нашег сиромаштва.
Ево корака које морамо предузети. Први корак: пронађите где се боримо између гурања и притиска и пада у безнађе. Други корак: схватите да овај сукоб постоји јер смо уверени да смо сиромашни и да не можемо да имамо оно што желимо без присиљавања и задржавања. Затим трећи корак: посветите се откривању правог разлога нашег неиспуњења. То радимо тако што избијамо на површину погрешне представе о животу и откривамо своју негативну намеру према животу. Морамо да осетимо бол што се наше жеље не испуне и верујемо да ће тако увек бити. Ово ће захтевати искреност, стрпљење и истрајност у раду са неким ко нам може помоћи да видимо наше скривене дисторзије. Осим тога, мораћемо да имамо понизност да не кривимо друге или универзум за сопствено сиромаштво. Уместо тога, треба да тражимо сопствену душу где она живи у нама.
Сви се осећамо богатим у неким областима, а сиромашним у другим. Можда смо богати у области креативних талената. То је као поток који не престаје да тече. Али осећамо се сиромашно што смо икада пронашли праву узајамност у вези. Други се можда осећа сигурним у тој области, али сумња да ће икада имати финансијску сигурност. Морамо да разјаснимо шта доживљавамо где.
Тамо где смо богати, увек ћемо бити богати јер имамо отворен, даривајући и поштен став. Али где смо сиромашни, бићемо сиромашни док не видимо за шта смо били слепи. Како то изгледа када верујемо да смо сиромашни? Где год да гурамо, доминирамо и манипулишемо, ми у суштини варамо.
Када се изразимо речима, наше понашање у суштини говори: „Приморатићу те да ми даш оно што ми нећеш слободно дати. Ако струја не ради, употребићу трик. Натераћу те да се осећаш кривим што ми ниси дао оно што желим, и кривићу те што си ме учинио жртвом. Оптужићу те да радиш оно што ја тајно радим”. Било би потребно чудо да се у томе нађе било каква љубав. Ово је неправедан, варајући став који у потпуности покушава да гази слободу друге особе. Његов енергетски облик је тесан затвор или кратка узица.
С друге стране, отворени енергетски систем би звучао више овако: „Пошто те волим, био бих срећан да имам твоју љубав. Али дајем вам слободу да дођете код мене ако и када одлучите. Ако ме не волиш, немам право да те натерам да се осећаш кривим претварајући се да сам схрван овим”. Постоји поштење, пристојност и интегритет у томе што ствара богатство.
Имамо право да желимо везу пуне љубави, или да имамо финансијску сигурност или било шта друго. Али поступање на погрешан начин забрањује испуњење и у суштини је непоштено. Јер ако се осећамо сиромашно, мислимо да морамо красти. А ако наставимо да крадемо, остајемо сиромашни, јер само поштени заслужују богатство. Крађа води ка кривици, а наша кривица производи сумњу да имамо право да добијемо бесплатно. Тут тут, воз се вратио на станицу.
Може помоћи да се разуме разлика између кривице и стида и кајања. Када осећамо кривицу, ми заправо кажемо: „Не могу се искупити и заслужујем да се осећам уништено“. Осећамо се тако јер верујемо да смо наше Ниже Ја сви ми. Наше ниже Ја је део који карактерише наша негативност. То је наша незрелост, деструктивност и незнање, наша злоба, инат, непоштење и манипулација. Али ово је само привремени аспект нас, донет овде на Земљу да бисмо могли да га препознамо и трансформишемо.
Морамо бити свесни моћног и опасног погрешног размишљања да смо то што смо. То није истина и представља увреду за Бога и цело створење, чији смо саставни део - укључујући наше Више Ја.
Наша саморазарајућа кривица је такође интегрално повезана са нашим неповерењем у живот. То нас доводи до тога да се одвојимо од тока божанства тако што одмах кренемо у бељење наших грешака и пропуста. А ово су, наравно, области са којима треба да се суочимо и са којима ћемо поштено да поседујемо. Прелазак у ову супротну крајност је одбрана од признавања наших недостатака због којих осећамо тако саморазарајућу кривицу.
Наша кривица открива порицање праве природе живота; то је недостатак поверења у универзум који све воли, који даје све, отворен за сва створена бића. То није конструктиван став, нити је реалан. И неће нас нигде добро одвести на нашем путу самоочишћења. Морамо да се позабавимо нашим двооштрим изобличењем око кривице—или „све сам лош“, или „у потпуности сам добар“—и то исправити.
Шта кажеш на срамоту? Стид је емоција која се повезује са сујетом и изгледом. Можда нас је срамота да дозволимо другима да виде неке аспекте нас самих. Зато што волимо да се претварамо да смо бољи него што јесмо. Идеална верзија сопства ега је важнија од онога што је стварно и истинито. Тако губимо контакт са благом нашег стварног ја.
Док се кривица односи на то како се осећамо према свом унутрашњем ја – играмо игру о томе колико смо уништени због тога и претерујемо – стид се односи на нашу слику у очима других људи. Претварамо се ко смо заправо и не желимо да други виде истину.
Право кајање нема везе ни са кривицом ни са стидом. Са кајањем, једноставно препознајемо где нисмо успели. То су наше мане и нечистоће, наши недостаци и ограничења. Признајемо да постоје делови нас који крше духовни закон. Осећамо жаљење и спремни смо да признамо истину о нашој деструктивности. Свесни смо да је то бескорисно губљење енергије и да повређује друге и нас саме. И ми искрено желимо да се променимо.
Са кајањем, наша самоконфронтација је потпуно другачија од саморазарајуће кривице или стида. Ако осећамо кајање, могуће је рећи: „Истина је да имам овај или онај недостатак или грешку – ја сам ситан или непоштен, имам лажни понос или мржњу или било шта друго – али ово није све оно што јесам . Део мене који препознаје, жали и жели да се промени усклађен је са мојим божанским сопством – мојим Вишим Ја – које ће на крају победити све због чега се кајем“. У овом случају, „ја“ које може да не воли аспекте нас самих и које жели да промени те деструктивне, неистините, девијантне аспекте се не распада, чак и када примети да нешто треба да се излечи.
Кривица укључује недостатак вере у све што јесте, док је стид све у изгледу. Штета што ће порасти што више ризикујемо да разоткријемо своје недостатке и ускладимо се са истином о томе ко смо заиста. Кајање је емоција која ће нас одвести кући, осећајући тугу последица нашег нижег Ја и мотивишући нас да откријемо прави извор целог живота. То је оно што можемо наћи када пустимо и пустимо Бога.
Ретурн то Бисери Садржај
Следећа књига: Гемс
Прочитајте Оригинал Патхворк® Предавање: # 213 Духовно и практично значење „Пусти, пусти Бога“