Знање може створити исто толико препрека као и допустити да новац постане наш бог и да нам стане на пут.

У првом Блаженству, које Исус Христос одржава у својој беседи на гори, стоји „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско“. Шта је смисао овога?

Бити „сиромашан духом“ значи бити празан, без унапред створених идеја. Наш ум је тако често „богат“, али на погрешан начин. Мислимо да знамо све одговоре. Наше знање је, међутим, често укорењено у лошим информацијама смештеним дубоко у нашој души. Наше слике су примери таквих фиксних, неисправних идеја обојених емоционалним асоцијацијама.

Ако се можемо испразнити, постати „сиромашни духом“ или се отворити у мислима, истинско богатство може у нас тећи извана, као и изнутра. Што се тиче Исуса Христа, многи људи „знају“ да он није био Месија или да је он проузроковао патњу Јевреја. Можда мисле да је то била бајка или можда да никада није ни постојао или је строг господар који забрањује који захтева да се лишавамо и који нас лишава среће.

Атеиста је онај који „зна“ да нема Бога. Научник „зна“ шта су сами открили, али друге истине се исмевају. Све су ово примери пуног ума, „богатог духа“ који спречава право благо да уђе.

Не почињте да мислите да се треба одрећи сваког здравог разума, истинског учења или знања да бисте постали „сиромашни духом“. Али Библија нам каже да бисмо требали научити разликовати тамо гдје је наше знање ограничено - тамо гдје не знамо оно што не знамо - или искривљено, и било би добро да усвојимо чистију плочу, да будемо пријемчиви за права мудрост.

Материјално богатство није проблем. Свакако се може користити за блокирање наших духовних добитака, али исто тако и за друге врсте моћи. Кад год користимо знање да задржимо Светог Духа, стварамо исто толико препрека као да допуштамо да нам новац постане бог и стане на пут.

Чини се да језик који се користи у Библији подстиче морализирање, перфекционизам и друга искривљења у која је човечанство заробљено, посебно у погледу сексуалности и неприхватања истих. На пример: „Не блудите“, у Старом завету, или одломак о прељуби који је Христос проповедао на гори: „Али кажем вам. Да је онај ко гледа жену која је пожели починио прељубу с њом већ у његовом срцу “. Можете ли нам помоћи да ово схватимо?

Овде треба размотрити неколико фактора. На првом месту, превод речи „блуд“ заиста је променио своје значење. Првобитно је значио сексуални контакт у којем нема осећаја топлине, бриге или нежности. Уместо тога, секс се заснива на осећају мржње, презира, доминације, па чак и окрутности. Ова врста сексуалности заиста је погрешно извртање праве теме, изражавајући незрелост, одвојеност и искривљења која на крају морају створити фрустрацију и несрећу. Екстремни пример овога данас назвао би се силовањем.

У доба Христа људи су били много мање развијени него данас. Ни ове речи никада не би могле бити схваћене. Рашчлањивање разлика у врстама сексуалног сусрета које би човек могао доживети - на пример, грубо или нежно - било би попут цепања длака. Дакле, то се свело на једноставнију листу онога што треба и шта не треба учинити.

Тадашње могућности су биле глумити, што је створило негативне ланчане реакције свуда, или се уздржати, што је имало могућност да доведе до промишљености и сагледавања ствари у дубљем, истинитијем светлу. Шта радити, шта радити. Дакле, овај савет да се не прељубује барем спречи деструктивне радње.

То ни на који начин не значи да у данашње време треба да негирамо све сексуалне импулсе, јер они још увек нису у потпуности спојени са нашим срцима. Да је то договор, никоме се никада не би догодило спајање, на било ком нивоу. Али можемо препознати да постоји негативна страна сексуалних импулса где интензивна покретачка снага није упарена са позитивним осећањима. Таква активност доводи до расељавања наших стварних потреба и онемогућава да се икада осећамо истински испуњенима.

Реч „пожуда“ се на сличан начин удаљила од свог првобитног значења. Тада се то није односило само на жељу. Садржао је читав низ других не-крепосних атрибута, укључујући крађу и лукаву завист, као у, „Зашто добијаш оно што ја желим? Ја имам право на то, а не ти. “ У њему се крије дубока побуна против Бога и сумња у то да ли у свету постоји правда. Занемарује праведност духовних закона који свима дају тачно оно што су зарадили - ни цента више, а ни цента мање.

Морамо читати Библију са спремношћу да ове речи разумемо у дубљем контексту. Уместо тога, склони смо да их тумачимо на врло дослован, примитиван начин, користећи ово како бисмо оправдали свој отпор овом документу. Па иако се Исус није служио овим казненим приступом, многе његове изреке су тако протумачене јер је то било у свести људи који су писали речи. Ствари нису помогле ни каснијим црквеним властима које су користиле Христова учења да појачају сопствене нагоне моћи. То су учинили осујећујући развој аутономије - не преносећи да је то била могућност - много пре него што је то уопште било на картама за људе.

Људи су били толико примитивни у оно доба да је дошло до истинског неспоразума у ​​вези са узроком и последицама. Данас се чини очигледним да постоје одређене последице на понашање или деструкцију. Чак можемо видети последице наших ставова. Знамо да постоје логични закони, попут закона гравитације. Тада је, међутим, све виђено као чин екстернализованог, бесног, кажњавајућег божанства. Дакле, у то време Бог није могао бити ништа друго доли спољна личност, иако је Исус непрестано говорио „Царство Божије је у вама“.

Можете ли мало осветлити симболику у одломку: „А ако те удеси десно око, извади га и баци од себе, јер теби је корисно да пропадне један од твојих чланова, а не цео твој тело треба бацити у пакао “. Како ово можемо читати и тумачити у духу љубави?

Очигледно није реч о деловима тела. Право значење овде је да треба да избацимо или порекнемо било шта што нас спречава од нашег крајњег испуњења, у било ком погледу и на било ком нивоу. Говоримо о ставовима, мислима, мишљењима и поступцима. Физички орган сам по себи никада не би могао имати тако драматичан ефекат на личност.

Симболика ока односи се на давање у основи свега - живота, Бога, стварања и начина на који ствари заиста јесу - смрдљивом оку. Јак језик наглашава озбиљност последица одвраћања од истине Божјих закона. То чинимо тако што потискујемо своју самовољу, тврдоглавост и понос, истовремено недостајући вере и бојећи се да ми Божји закони неће добро поступити.

Огромна штета коју на овај начин наносимо себи увелико надмашује чак и бол од вађења ока. Коришћење ове симболике доводи ову ствар до куће, наглашавајући како људи имају тако замагљен вид о томе како све ово функционише.

У Библији стоји: „У почетку беше реч, а реч Бог.“ Такође сам чуо да је реч „Ом“. Можете ли објаснити?

У свим многим језицима на Земљи постоји много различитих речи које се могу користити за позивање на Бога или творца. Једна од ових речи је Ом. Није ни најмање важно који језик или реч користимо, под условом да се наш ум повеже са извором свега што јесте.

На шта је Исус мислио у Јовану 15:26 када је рекао: „Али када дође Саветник, кога ћу вам послати од Оца, чак и Дух Истине, који потиче од Оца, он ће ми сведочити“. Такође у Јовану 16: 13-15 говори о саветнику или Духу истине који ће вам „одговорити у сву истину“. Ко је или шта је Саветник, или Утешитељ, или Свети Дух?

То су све једно те исто, позивајући се на непрестано присутног Бога који нам је доступан 24/7 ако смо отворени да чујемо овај глас. Долази и из нас и изван нас, могуће је да нас стиже преко друге особе.

Дух Свети је ту у свим гласовима који изговарају истину Божију. Тамо је у облику анђела и високо развијених духова који нам долазе и помажу нам говорећи нам шта треба да чујемо. То произлази из наше сопствене савести. Саветник нас увек саветује према најдубљим и највишим истинама. Свети Дух је такође Утешитељ који нам доноси наду, мир и светлост, уводећи светле нове визије на места која су раније била безнадежна.

У 24. поглављу, 52. стих Јеванђеља по светом Матеју, Исус каже једном од својих ученика који га је бранио од слуге првосвештеника док је био заробљен: „Поново постави мач свој на све то. узми мач од мача пропадне “. Да ли ће ово бити наш одговор у борби против зла?

Ово је честа људска грешка коју чинимо узимајући изјаву или духовни закон који се примењује у одређеној области и ширећи је у свим ситуацијама у животу. Увек изнова радимо ово. Не можемо си ући у главу да постоје различити закони за различите ситуације; да јединство чине супротности; да се један начин понашања никако не може применити на све ситуације.

Трепћућа реч је: „прикладно“. Оно што је овде примерено, можда је тамо сасвим погрешно. Постоји време за мирно попуштање и време за рат. Силе зла имају врхунац са оваквим стварима, тако нас лако збуњујући. Тада примењујемо попуштајући став тамо где треба да се боримо, а борбени дух када попуштамо би била боља опција. Ој веј.

Дуалност нам то чини, тамо где се појављују очигледне супротности и када прелазимо преко очију. Заиста би било супер-дивно кад бисмо могли престати са овим. Морамо постати свеснији искушења да користимо један став када би други био примеренији. Ово је једно од најбољих оружја које користи Луциферов тим и они га стално користе на нама, стварајући густе облаке збуњености који нас воде у страх и бол.

Можете ли да објасните шта се говори у књизи Откривење, последњој књизи Новог завета, Јованово виђење: звер са десет рогова и седам глава, десет круна и богохулним именом на свакој глави; жиг звери, 666, који је човеков број; 144,000 1260 запечаћених на челу са Божијим именом које су нетакнуте пропашћу на крају света; трудница, змај и жена беже у пустињу XNUMX дана; хиљаду година Сотониног затвора.

За почетак је забавно мислити да би Бог који воли могао казнити људе неком врстом болесне, опаке освете како би ове претње подразумевале. Не, израз таквих страхова произлази из сопствених егзистенцијалних страхова човечанства. Извор стварања болних ситуација и догађаја су наша сопствена Доња Ја. То је оно што ствара климу терора и бесмисленог насиља које може убити физичко тело. Постоји управо због наше вере у такву тмину.

Али ако се осврнемо око свега створеног, видећемо непроменљиву доброту, милост, доброту, лепоту и милост. Бесмислено је да се бојимо да смо жртве свеукупне судбине која ће нас задесити без обзира на наше сопствено стање свести. Такав страх је општи за човечанство и јединствен за сваког од нас. То у потпуности одбацује нашу неповерење.

Страх је оно што наводи религиозне вође да шире филозофију страха, надајући се да ће уклонити - како у свом јату, тако и у себи - ову крајњу претњу лудог, суровог универзума којим управља психо-Бог. Чак су и Исусови апостоли и ученици, без обзира на то колико су били просвећени, живели у то време и били су несвесни да је то оно што је пливало у најдубљим нивоима њихове несвести.

Људи у то време нису били у стању да виде или поседују своје пројекције јер су све надилазили и ништа нису препознавали као самостварање. Исусове присталице биле су подједнако под утицајем манифестација њихових унутрашњих страхова и расцепа у њима, који су раздвајали узрок од последице. Изгубили су из вида властити поглед на Исусову славу и храброст коју су показали залажући се за њега.

Дакле, размислите о ауторима ових сведочења са разумевањем временског периода у коме су живели. Могли су да делују само у оквиру своје ере, културе у којој су живели и свог личног нивоа развоја. Тако, на пример, када је просвећени духовни вођа тог доба имао визије ужаса, они су се обично тумачили као чињеничне појаве.

Уместо тога, на њих треба гледати као на израз унутрашњег терора који је тињао у души визионара - на тај део који је још увек изолован од истине о Богу и који и даље сумња у Божију стварност. Одвојени, фрагментирани аспект особе. Данас имамо довољно перспективе да знамо да ноћна мора не најављује стварни догађај, већ преноси човеков приватни унутрашњи пејзаж и услове.

Исус је причао о томе док није постао плав у лицу, али библијски преписивачи или су пропустили поенту или су потпуно избрисали своје учење. Често је покушавао да покаже како наши унутрашњи страхови имају моћ да се појаве у нашем животу, стварајући нашу спољну стварност. Али људи једноставно нису могли да се умотају око тога. Договор је да није могуће увући људе у такве креације ако их ни они сами нису створили.

Дакле, све ове референце у Библији описују унутрашња стања свести, без обзира да ли је приповедач то знао или не. Такође, Библија је превођена много пута и преправљена исто толико. Зато треба да узмемо такве предмете са резервом, а не да их претварамо у глупости које усисавају душу и коче наш раст.

У то доба су се чак и снови о вртним сортама тумачили као извештаји о чињеничним догађајима. Језик већег космоса је увек симболичан и зато се не може лако утиснути у наше људске речи. И не заваравајмо се, чак је и нешто од онога што овде дели Водич симболично. Тражите и наћи ћемо.

Као што се људска свест мења, тако се и симболички језик мења са временом. Оно што нам се сада чини стварним може бити само превртљиви симболички опис космичких догађаја, који је исти као и тада. Како растемо и ширимо своју свест, наша способност апстрактног размишљања расте и симболика мора да настави да траје. Слично томе, митови се мењају за сваку еру која се развија.

Тачна природа страховитих слика поменутих у овом одломку може се анализирати на исти начин на који би се тумачио сан или разумели космички симболи. На пример, „звер са десет рогова и седам глава“ односи се на способност мрачних сила да збуне људе контрадикцијама које заправо нису контрадикције. Зло је способно да говори са многим умовима - седам глава - увек одвајајући аспекте свести од истине и једноставности божанства. Рогови су њихово оружје и има их много, баш као што може бити много контрадикторних порука.

Бројеви имају посебан симболички значај. Они држе неке чудесне кључеве које је могуће откључати проучавањем старих мистерија и митова, омогућавајући нашим дубљим умовима да надахну наша тумачења. Али праведно упозорење, честа је грешка нумеролога да једнолико тумаче све бројеве у свим ситуацијама. Никада нећемо моћи да разумемо све што се налази у овим нумеричким тастерима који повезују космичке и личне снаге, али можемо барем постати свесни да ове мистерије постоје. На овај начин подстаћи ћемо себе да отворимо свој ум за већу инспирацију и све дубље просветљење.

У Матеју 5:32, каже се, „Али кажем вам, онај ко одбаци жену своју, осим због развратништва, наводи је на прељубу; и ко год се венча са разведеном, чини прељубу “. Матеј 6:25 даље каже: „Зато вам кажем, не брините за свој живот, шта ћете јести или шта ћете пити, а ни за своје тело, у шта ћете се обући. Зар живот није више од меса, а тело више од одеће? “ Шта је овде?

И прељуба и прељуба у Библији се односе на секс без љубави, сексуалну активност која користи нечијег партнера без обзира на то ко је он као особа. Што се тиче развода, коментари у Библији морају се разматрати у контексту тог времена. Оно што је тада било исправно и важно данас више не важи у свету.

Људи који су тада живели били су подељенији него сада, што је много теже комбиновало срдачна осећања са сексуалношћу - бити у посвећеној вези и мукотрпно радити на томе. Људи су тежили промискуитету, који је на спољном нивоу изгледао природно и инстинктивно. Да би ови нагонски нивои сазрели, била су потребна спољна правила како би људи барем покушали да остану заједно и разреше своје потешкоће.

Али онда су та правила постала надмоћна и загушујућа, а духови људи су им више били осујећени него што су им служили. Уз то, временом се развој одвијао довољно да су људи сами схватили да треба да развијају партнерства својом слободном вољом. Као такви, могли би да настану нови друштвени обичаји.

Библија окупља вечне истине - прикривене онаквима какве су биле - уз изреке које су биле прикладне само за тај одређени временски период. Потребно је пуно духовног раста и доброг детективског рада да би се решило шта је које.

Други одломак нас позива да видимо да је Исус говорио нешто за људе из тог временског периода, када смо били склони томе да будемо површни. Због тога су све религије тог доба требале нагласити унутрашњи живот. Али како се то догодило, клатно се пребацило на другу страну на путу да пронађе средину. И ово је имало сврху и имало је своје значење.

Сада се ствари могу исправити и људи могу имати истинит став. Духовност не треба потпуно да негира спољни живот лепоте, тела и природе у нашем окружењу. Сада можемо да исправимо и ујединимо ову дуалност. Наш унутрашњи живот се сада може изразити у нашем спољном животу. Али пре него што смо овде успели да слети, морали смо да гајимо извесну захвалност за унутрашњи живот привременим уклањањем било каквог фокуса на спољни живот.

Људи, заиста морамо ово да схватимо: Исус је разговарао са људима свог времена, али је такође говорио читаву вечност. Када бисмо данас могли да га чујемо, рекао би многе потпуно исте ствари, само другачије речено. И уместо неких ствари, додао би неки нови материјал. Буквалне, лагане интерпретације и даље би звучале помало апсурдно. Спремни смо да идемо дубље. Можемо научити читати оно што је имао рећи отвореног ума, чиста срца и спремности да сазнамо више о Исусу и о нама самима.

Следеће поглавље

Ретурн то Библија ми ово Садржај