Потпуно сам добро, не осећам ништа

Људе који крећу на духовни пут раста и исцељења можемо поделити у два табора. Постоје 1) Они који су потпуно свесни да имају болна осећања која би најрадије избегавали. Ово су пропраћене причама из детињства које нам говоре где је настао сада преостали бол у овом животу. И 2) Они који нису у додиру са болним осећањима и који само желе да извуку више од живота. Није да они у другом кампу немају проблема. И није да они неће испливати на површину како буду напредовали. Али у овом тренутку, они су мање свесни да им је толико тога недостајало у детињству. Ипак, имају свраб за више и још нису смислили како да га почешу.

У свим случајевима, у себи имамо мисли и осећања којих још нисмо у потпуности свесни. И креирали смо стратегије избегавања које су осмишљене да нас чувају и помогну нам да задовољимо наше потребе. Једини проблем са овим је што ове стратегије не функционишу. Зато што нас наводе да заобиђемо оно од чега бисмо највише имали користи: да добро, пажљиво сагледамо своје потешкоће. И то нас држи да се вртимо у сталном стању незадовољства.

Једна од најуниверзалнијих стратегија за које треба знати је наша склоност да замрзнемо своја осећања. Ово се дешава на енергетском нивоу у врло младом добу, праћено задржавањем даха. Ово је начин на који дете покушава да блокира болна осећања са којима нема способност да се избори. То је механизам за преживљавање, ако хоћете. Али желимо да будемо опрезни када говоримо о тврдњама да је „ово требало да урадим да бих преживео“.

Класично размишљање о сада одвојеном унутрашњем аспекту детета је дуалистичке природе. Детету значи све је црно или бело, добро или лоше, живот или смрт. Истина је да као деца нисмо имали много вештина сналажења. Али можемо да тероришемо наше још увек повређено мало унутрашње ја ако причамо приче о томе како нам је била потребна наша одбрана да бисмо се спасли. Да, мислили смо да је то истина. Али у ствари, болна осећања нису смртоносна. Једноставно их не волимо.

Дакле, овде можемо почети да схватамо како Ниже Ја користи беспомоћност фрагментованог унутрашњег детета за своју злу сврху да одсече живот. У то време, са нашим примитивним дечјим умом, мислили смо да је осећај бола сличан умирању. И урадили смо шта смо морали да останемо живи. Сада, свих ових година касније, ове исте одбране су чврсто и уобичајено на месту, али нас више не спасавају. Тачније, више нам уопште не служе. Уместо тога, они су сада проблем. Јер они рутински привлаче искуства која трљају наше старе ране. Као резултат, они стварају додатна болна осећања због којих се окрећемо од других као да бранимо себе.

У ствари, бол који сада осећамо је мешана врећа. Укључује нова болна осећања која као одрасли имамо капацитет да осетимо и превазиђемо их. И такође стари, стари, стари преостали бол који се заглавио. То је последњи део који изазива толико љуљања у нашим системима. Да окамењени резидуални бол није замрзнут у нама, животни проблеми би били трагови на нашем радару уместо урагана на нашем пољу.

Овде долази до везе дух-ум-тело. У нашем духу имамо удубљења душе које инкарнирамо да бисмо излечили. Један аспект овога је да у нашим умовима гајимо погрешне закључке о животу који су потонули из наше свесне свести. Ово скривено погрешно размишљање остаје веома набијено и тако га Ниже Ја користи да оправда наше незрело, егоцентрично понашање и наше потоње напоре да се држимо одвојено од других.

Али наша тела нису само за вожњу. Они су пловила или возила за ово путовање на којем смо. Они носе и држе ове енергетске блокове, који се показују на различите начине како се наша тела оклопљују. Постоји пет основних карактерних структура које су последица рањавања које се дешава у различитим фазама дечјег развоја. (Види Obelodanjivanje Scenarija више.)

У нашим сеансама исцељења, наши Помоћници ће нас водити да повежемо своја осећања са местом где их активно складиштимо и стога су физички присутни у нашим телима. Где нас боли? Можемо научити да идентификујемо где је енергија заглављена или замрзнута у нашем енергетском пољу. Јер то се показује као бол или напетост у нашим телима. Начин да се ова заглављена места поново напајају јесте да доведемо свест - преко нашег даха - у подручја нелагодности, и дозволимо да се мудрост наших тела отвори и разговара са нама. (Види више у Исцељење повреде: како помоћи у коришћењу духовног вођства.)

Када удишемо заглављену енергију, своју животну снагу доводимо у замрла подручја. Створили смо ову мртву тачку јер нисмо желели да осећамо болан осећај, и погодите шта: кад се пробуди, мораћемо да је осетимо сада. Биће суза; ово није крај света. Управо супротно, ово је почетак постајања живим. Лековита вода наших суза ослобађа брану која је чезнула за кретањем.

Али пре него што уђемо у све ово, оно што смо склонији приметити је ... ништа. Одавно смо утрнули своја осећања и док не обавимо посао ослобађања ове блокиране енергије и разумевања лажног закључка о животу који држи, можда нећемо осећати ништа. Морамо повезати тачке да се та заглављеност у нашим бићима показује као осећај да смо заглављени у животу. То је једна те иста ствар.

Успешно одсечено од нас самих, Ниже Ја је добило руку и одложило своје карте. Његов посао је завршен. Али сачекајте мало, јер у последње време наше Више Ја куца, куца, куца на наша унутрашња врата, говорећи нам: „Хеј, није то то. Има још тога у животу.” И ако свесно корачамо духовним путем, чули смо овај позив. Желимо више.

Осећај утрнулости осећа се потпуно другачије од осећаја бистрине или осећаја празнине. У ствари, она уништава пуно наше животне снаге да би одржала крајње неприродно, смрзнуто стање утрнулости. Ово није наше оригинално лице, ни из далека. Бити утрнут значи бити умртвљен и летаргичан, а наша жеља да не чинимо ништа постоји. Даље, имамо чудан осећај задовољства радећи ствари за које знамо да нису добре за нас.

Ово је јама у коју смо упали када смо депресивни и осећамо се безнадежно. У почетку се може чинити да ће бити добро пустити се да се ваљамо у мраку и очају, али ово је затвор који смо сами направили у који смо својевољно отишли. Схватање овога може нам дати неопходну снагу да почнемо да излазимо.

Али подсетимо, стигли смо овде током дугог, спорог пада и излазак се неће догодити преко ноћи. Они не дају мотке за свод за овај посао. У ствари, као што се до сада може претпоставити, постоји духовни закон у вези са овим: не можемо прескакати кораке. Ако се у неком тренутку чини да смо се коначно покренули преко усана, то може бити само зато што смо урадили мукотрпан посао стављања једне ноге испред друге и нисмо одустајали.

Утрнулост је велика препрека и морамо превазићи њену инерцију. Морамо постати вољни да поништимо оно што смо сами урадили. Ако се дуго дружимо у дубокој тами, можда нећемо ни осећати да имамо довољно упоришта у земљи светлости да пређемо назад преко линије. Али баш као што је пливање у мочвари енергија Нижег Ја самостално, тако је и прислушкивање материнског извора снаге Вишег Ја. Живети од нашег Вишег Ја може се окарактерисати као живот без напора. Постајемо спремни да платимо цену да бисмо имали посластице. И то нас доводи до вечног извора мудрости, храбрости и љубави који непрестано допуњује нашу чашу.

Морамо да унесемо нове информације које нам могу помоћи да изађемо из паклених ситуација у којима се пречесто налазимо. Јер наш прави небески дом лежи одмах иза угла, и како Дороти открива у Чаробњак из Оза, све време је било тамо у нама, чекајући да га пронађемо.

У Јилл'с Екпериенце

Ујутро 4. јула 1997. примио сам један од оних телефонских позива које нико никада, и никада не жели да прими. Мој брат ми је рекао да је Сара, његова 18-годишња ћерка, умрла у саобраћајној несрећи рано тог јутра. Ваше срце једноставно застаје и знате да ствари никада неће бити исте.

Њен одлазак био је трагедија огромних размера, али у њему је било и дара. Отворило ме на начин на који раније нисам био. Да будемо поштени, ово се није догодило одмах. Тада сам био осам година присебан, али још увек смрзнути сладолед енергије. Био сам изван дубоког смрзавања, али још увек нисам прешао у фрижидер. Прошло је неколико дана пре него што сам осетио бол њеног проласка и почео да плачем.

Бол туге је она која има способност да нас излечи на дубоким местима за која никада нисмо мислили да морамо да идемо. И иако нико не би желео то искуство, могу само уназад да кажем да сам на неком нивоу захвалан за пролаз који се отворио кад је Сарах отишла.

Ујутро на њеној сахрани, седео сам у тишини зоре и гледао преко благо реке која је текла. Са жигом духовности под паском који упијам на састанцима АА, развио сам скроман однос са Богом. Али седећи тамо тог јутра, нисам никоме посебно рекао: „Њен дух је отишао у небо и немам појма шта то значи. Хоћу да знам."

Те речи су одјекнуле у мени попут дубинског набоја молитве. И само месец дана касније био сам вођен да прочитам своје прво предавање Патхворк под називом Силе љубави, Ерос и секс, јер је мој брак био једнако лишен дубине и присуства као и моје детињство. А то је, чинило се, отворило врата потпуно новом свету.

Док сам пролазио кроз Дванаест корака у АА, изазивали су ме скицирана упутства за предузимање Четвртог корака у којем особа врши „трагајући и неустрашив морални инвентар“. Када сам пронашао ова учења из Водича, чинило се као да сам открио читаву библиотеку пуну упутстава. Ни један једини живот не би могао бити довољан да се прође кроз све што се нуди у овој чудесној колекцији. Али стао сам на штап и почео да радим са помагачем, придружио се групи, а касније и сам постао помагач.

Сара је била светлост која је прерано напустила ову планету. Затим, поштујем учење Водича које нам говори да нико не одлази уколико се, на неком нивоу, не договоре. Зашто је умрла кад је умрла, не могу да кажем. Али на изласку ми је дала монументални поклон за који јој дугујем дубоку захвалност. Надам се да ћу једног дана, у неком другом животу, имати прилику да јој се одужим.

У Скотовом искуству

Живо се сећам када сам први пут устао испред групе Патхворк како бих прошао кроз тешку ситуацију у којој сам проживљавао. Формат је био такав да сте стајали са Помоћником у средишту круга вршњака који су седели око вас и осећали осећаје око ситуације у питању. Силазите кроз слојеве свести и осећања док не пронађете срж ситуације.

Гледао сам друге људе како то раде без превише потешкоћа. Ох, њихов рад је понекад био интензиван за сведочење, али процес је био једноставан. Устао сам ... и укочио се. Никакав тренинг који ми је помогао није помогао. Испоставило се да нисам био превише добар у томе да слободно осећам своја осећања. Нисам имао појма да сам толико утрнуо. Ко је знао?

Ово је извело дилему: како научити да у потпуности осећаш своја осећања ако не можеш потпуно да осетиш? Па, испада да нежно користите своју позитивну вољу. Савет који ми је дат је да кажем свакодневну намеру да у потпуности осећам своја осећања и да се молим и тражим помоћ. Тако сам то учинила на потпуно неустрашив начин.

Почео сам да стварам оно што ће постати и дневна молитва и алат за постављање позитивне намере за промену. Почео сам свакодневно да се молим да бих осетио своја осећања, и као и многим стварима, требало је мало времена и упорне позитивне воље. Након неколико недеља, брана се отворила и почео сам спонтано да плачем неколико пута дневно. Требало је времена да се ослободи тренутни заостатак. На крају се почетни налет успорио, али та река је била дуго подржавана, а осећања су крварила у спором мирном току годину дана.

Касније сам се усредсредио на осећање свог прави осећања. Сазнао сам да постоји много начина на које прекидамо, а самим тим и умртвљујемо своја осећања. Блокирање истих је најекстремније, али можемо и доста посла да манипулишемо њима. Пронашао сам места на којима пригушујем своја осећања. На пример, ако неко откаже планове у кратком року, можда нећу осетити сву дубину разочарања.

Такође сам пронашао места на којима превише појачавам осећања. Ако ме неко пресече у саобраћају, могао бих да осетим незадовољство уместо онога што је у ствари било само благо нервирање. И пронашао сам места на којима замењујем један осећај јер нисам желео да осећам други. Ако пожуда није у реду, онда сам је прикрила срамотом, а онда ми се није свидео тај осећај, па сам је сакрила кривицом, а затим то закопала под бесом, коначно гневићи бес у други план. Много је боље једноставно осетити пожуду; Научио сам да ме то неће убити и не значи да морам по томе поступити.

Испоставило се да је моје стварно осећање било прилично дуго путовање. То је био део мојих свакодневних молитви током осам година док нисам осетио да сам га заиста схватио. То не значи да сам завршио са учењем - још увек учим - али до тада сам темељито утврдио намеру и праксу у свом животу.

Научити да осећам своја права осећања без манипулације њима био је улаз у дубока стања осећања живог.