Као што смо до сада вероватно већ чули, љубав је највећа снага која постоји. Свако духовно учење или филозофија, заједно са сваким религиозним научником и професором психологије, објављују ову истину: Љубав је једна и једина снага. Ако га имате, моћни сте, снажни и сигурни. Без тога сте одвојени, уплашени и сиромашни. Звучи довољно једноставно. Ипак, ово знање нам заправо не помаже ако нисмо открили где - дубоко у себи - не можемо да волимо или не волимо. Зашто се опиремо љубави? Зашто се бојимо љубави? Ако не решимо одговор на ово питање, ниједна вечна истина о љубави не може нам помоћи.

Ако смо већ постигли одређени напредак у потрази за унутрашњим знањем, вероватно смо већ трчали главом - након знатног копања и истраживања - у свој страх од љубави. Постати свестан таквог страха суштински је важно за предузимање даљих корака. Није довољно имати теоријско разумевање да такав страх од љубави постоји; морамо заправо искусити овај страх. За људе који још не желе да упознају себе, таква свест још увек неће постојати.

Али чак и за оне од нас који смо постали свесни овог унутрашњег сукоба, можда још увек не схватамо у потпуности зашто. Зашто се толико бојим љубави? Истражимо неке од аспеката овог збуњујућег феномена, теме којој ћемо се вратити у будућим учењима када овај основни проблем осветлимо из других углова.

Почнимо са овим: Они који не могу да воле су незрели. А када смо незрели, не живимо у стварности. Живети живот заснован на нестварности, мора водити ка сукобу и несрећи, јер тамо где постоји неистина постоји незнање и мрак.

Зрелост, као таква, у суштини значи имати способност љубави.

Авај, сви у себи држимо фрагментиране аспекте који су заробљени у државама детињства. А ови дечји делови захтевају неограничену количину љубави. Јер ови дечји фрагменти су једнострани, неразумни, захтевни и немају разумевања, као и сва незрела створења. Његова листа за прање рубља немогућих жеља укључује: бити вољен од свих, бити вољен 100%, тренутно бити задовољан и вољен упркос нашим себичним, неразумним начинима. Због тога се укратко и бојимо да волимо.

Будући да ово дете у нама захтева потпуно предавање од других, мислећи сигурно да би то значило да га волимо, како дете може да се одупре предаји? Наше унутрашње дете тера нас да желимо да владамо над онима који би требало да нас воле, што би их ефективно претворило у наше покорне мале робове.

Испоставило се да понекад постанемо они који су покорни емоционални робови. То се дешава када осећамо да апсолутно морамо имати љубав, прихватање или споразум од одређене особе, али такође смо свесни да то можда нећемо добити. У страху од одбијања и пораза, може се чинити да нам је такво покорно понашање једина шанса. А пошто на површном нивоу неко од наших покорних понашања може да подсећа на истинску љубав, лако нам је да заваравамо себе - посебно када смо заглибили у тако мрачном, очајном стању - верујући да када се покоримо, заиста волимо.

Другим речима, често несвесно стварамо сопствену унутрашњу представу о томе шта је љубав која нејасно личи на оно што се учи у неким религијама и филозофијама. Нама се чини да када се покоримо нисмо себични и приносимо неку врсту жртве. Изгледа да је друга особа сада центар нашег света. Иако у овоме има неке истине, у суштини то није истина. У истини, ми остајемо наше средиште.

Наша жеља је да убедимо другог да нас воли, према нашем детињастом концепту шта је љубав. Требало би да нас обожавају, прате сваки наш хир, одустају од сопственог усмеравања и дозвољавају детету у нама да влада. И да, то је исто дете у нама које плаче изнутра кад год му се не испуне жеље.

Да ли је чудо да се бојимо да волимо када се сви ти несвесни захтеви скривају у нашој психи? А пошто су наши концепти који љубав изједначавају са ропском потчињеношћу несвесни, толико су моћнији од наших свесних уверења. Ерго, не желимо да волимо. Јер ми не желимо да следимо туђу вољу. Не желимо да се одрекнемо сопствене аутономије, потчињавајући се туђој владавини.

Тек када препознамо сопствене дечије искривљене идеје о љубави, можемо почети да увиђамо детињасте захтеве другог за оним што они јесу. И тек тада ћемо престати да под њиховим утицајем, не осећајући се више обавезним да попустимо или кривим ако то не учинимо. Тада ћемо почети да увиђамо да се можда може пружити друга врста љубави, она која је више одвојена и мање потребна и захтевна.

Такође, када откријемо неправедне захтеве детета у нама, можемо почети да се уразумујемо. Схватићемо да имамо неспоразум о љубави која се озбиљно разликује од стварне љубави. Једном када ово видимо, нећемо се толико плашити да волимо. Схватићемо да љубав не значи да се одричемо свог достојанства или самоуправе; вољети не значи неслободу.

Ако престанемо да постављамо дечје захтеве, мало по мало научићемо да волимо зрело. А онда можемо то да очекујемо и заузврат. Нема опасности волети овај начин. Остајемо слободни и не робујемо. То је заиста тако једноставно и логично. Кад се одрекнемо својих детињастих идеја о томе како мислимо да нас други треба да воле, више се нећемо плашити да их волимо.

Постепени процес

Учење љубави је постепен процес одрастања и сазревања. Нећемо одмах уживати у величанственој, свеобухватној љубави којој тежи наша душа. Јер дете у нама зна само крајности. Ово ствара џиновски сукоб у нашој души која жуди за великом љубављу и истовремено се скрива од ње. Или смо у висинама љубави—Постигли смо коначни циљ!—Или немамо ништа.

Што више покушавамо да спречимо здраве инстинкте оне стране која стреми, то ће јаче завикати да се чује. Ово ствара нејасан унутрашњи осећај незадовољства, као да нешто пропуштамо, али не можемо сасвим да ставимо прст на то. Један део наше психе на крају ће саботирати оправдане захтеве другог дела. А пошто нисмо успели да постигнемо своју жељу, повучемо се у потпуности. Ово је проузроковано тенденцијама незрелих делова нас самих, као и нашом драматичношћу. Ако не могу да имам оно што желим, онда не желим ништа! Ево крокодилских суза.

Како постајемо зрелији, схватићемо да истинско испуњење љубави можемо постићи само тако што ћемо кренути на доње степенице лествице. Можда бисмо требали почети тако што ћемо допустити другим људима да се осећају према нама како желе. Ако будемо могли да понудимо ову врсту аутентичног „одобрења“, на путу смо да одустанемо од својих захтева, а да се не осећамо непријатељски. Открићемо да је могуће истински волети и поштовати друге, чак и ако се не приклоне нашој вољи. Ово можда не звучи превише. Могли бисмо чак помислити да се ово не односи на нас. Али да ли смо сигурни? Стварно и заиста?

Када ствари пођу по злу, време је да тестирамо своје емоције. Док процењујемо своја осећања, могли бисмо открити да дете у нама ради прековремено. Али сада имамо нове алате за решавање онога што се дешава. Када се можемо одрећи своје суптилне присилне струје, осетићемо унутра потпуно нову врсту емоционалне реакције. Осјећат ћемо се као да је са нас скинут огроман терет.

Следећи корак биће ослобађање од преосталог непријатељства, након што то постанемо свесни кроз наш процес рада на унутрашњем лечењу. Када се то догоди, наћи ћемо ново поштовање и наклоност према свима који нам нису дали „безусловну предају“, а то је оно што смо несвесно желели и што нам није било драго када је нисмо добили. Осећаће се као чврста трака која се раствара изнутра. Сада друге можемо ослободити, допадајући им се и поштујући их као људе, али без потребе да поседујемо њихову љубав или дивљење.

Пријатељи, ово споља вероватно неће изгледати превише. Али ово је одлучујући корак који је у стварности драматичнији од нечега што можемо видети. То ће нас лансирати на нашем путу према лествици односа ка висинама које једног дана могу бити наше. Али не смемо прескочити овај почетни недраматски и наизглед тривијалан корак. Без овог корака никада не можемо постићи свој коначни циљ. У исто време још нисмо спремни да станемо на врх.

Када смо тек кренули према лествици, још увек нисмо у стању да се потпуно заборавимо. Још увек имамо сујету и одређену дозу себичности са којом морамо да се боримо. Немојмо се обесхрабрити јер не можемо да скочимо с мотком све до врха. Циљ нам је да научимо о својим емоцијама мукотрпним корацима пажљиве анализе, остављајући их да постепено, органско сазревају.

Не успева се прескочити кораке. Ако смо стрпљиви према себи, наши циљеви љубави су достижни. Али прво, пре него што можемо да волимо друге, морамо да научимо да их волимо и поштујемо, чак и када не добијамо оно што желимо. А да бисмо то урадили, прво морамо да схватимо где дубоко у себи то заиста уопште нисмо урадили.

Развијање интуиције

Како да разликујемо стварну, идеалну љубав и лажну љубав - погрешну, слабу покорност - која се представља као љубав? Они могу изгледати тако варљиво слични! Јер то је та лажна љубав која нас плаши, а не права ствар.

За почетак, морамо сами пронаћи где и како скрећемо са правог и уског, кроз наше неизговорене захтеве и нереална очекивања. Неће бити довољно да осетите праву љубав само читањем о њој. Ово важи за све, без изузетака.

Све док се дете у нама суптилно гура да постигне свој пут, покушавајући да емоционално и несвесно натера друге да се покоре, губимо се у смишљању жеља. У својим мислима градићемо нестварне замкове који можда нису ни на месту где желимо да живимо. Конструишемо те нестварне ситуације које су опасне за настањивање, а онда затварамо очи на то како то радимо. И наравно не видимо шта радимо јер не желимо. И онда се питамо зашто се не можемо ослонити на сопствену процену или интуицију.

Наше психе нису будале. Наша психа савршено добро зна да нам је радар искључен, да не читамо људе онакве какви заиста јесу у односу на нас или ситуацију у целини такву каква заиста јесте. Али ми не желимо да видимо истину. Стога, не изненађује, нисмо у могућности да верујемо својој пресуди. Поред тога, не верујемо да ће друга особа оправдати наша очекивања. Наша нереална очекивања, тј.

То је оно чиме се оправдавамо да не волимо. Јер како можемо волети некога коме не можемо веровати? Заправо, да бисмо некоме веровали, морамо бити у стању да видимо да ли та особа или ситуација то захтева. Можда би нам било боље да пружимо поштовање и наклоност и оставимо то тако.

Само одрицањем од онога што желимо - несвесно, већину времена - моћи ћемо да видимо шта јесте. То је начин да се види стварност. Са овим новим комплетом сочива, сада можемо почети интелигентно да разазнајемо и следимо своју интуицију. Почећемо да поштујемо себе и своју способност да се одрекнемо нечега што желимо, а да не постанемо непријатељски расположени према томе. Са новом јасноћом моћи ћемо да се носимо са ситуацијама у свом животу попут одраслих.

Тако учимо да верујемо: верујте себи, верујте свом расуђивању и верујте другим људима. Без ветрењаче наше присилне струје, нећемо преценити друге, већ их посматрати и осетити шта је истина. Ово је далеко боље од наше уобичајене навике да верујемо само у оно што желимо да буде истина.

Једном када вежбамо ову врсту „пада поверења“ неко време, љубав се неће осећати као таква опасност. До тада ћемо остати намерно слепи. Јер ће наши незрели делови и даље мислити да ако нешто волимо, ми то чинимо. Као такви, наши избори ће и даље бити непоуздани. То је оно што нас тера да се још више волимо, све време забијајући главу у облаке правећи се да за нас не постоји опасност да будемо вољени.

Циљ нам је да постанемо објективни у начину на који оцењујемо друге и научимо да се отпуштамо с милошћу. Све што пуштамо су наше самовољне форсирајуће струје које никада не могу служити нашем највишем добру. То ће нам омогућити да научимо како некога да поштујемо, чак и ако нам осујећује вољу. Престаћемо да градимо дворце на небу који нам ометају поглед на оно што се стварно догађа.

Јер када то учинимо, не само да игноришемо стварност, већ је одбацујемо. Али ако желимо да се можемо ослонити на своју интуицију, мораћемо да видимо шта је стварно, испред нашег лица. Када то будемо могли да учинимо - видимо зрелим очима - моћи ћемо да верујемо себи.

Тако изгледа прихватање стварности, прихватање да живот на Земљи није савршен. Тако учимо да се носимо са животом и да га најбоље искористимо. Наш рад је да узмемо општи концепт да „живот није савршен“ и применимо га на практичну употребу у неким аспектима нас самих. Понекад се људи неће свидети нама, а ми морамо да прихватимо ову очигледну несавршеност у нашој стварности. Ово је сигурнији начин корачања светом који ће опустити зачарани круг који смо створили са захтевом да сви морају осећати према нама како желимо.

Интуиција није за кврге. То је перцепција највишег чула коју ми људи можемо постићи. Али никада га нећемо достићи све док скривено дете у нама буде неоткривено и подивљало. Да будемо јасни, све док остајемо људи, наша интуиција никада неће бити 100% савршена. Па ипак, једноставно свешћу о овој стварности - спремношћу да кажемо: „Нисам сасвим сигуран, овде бих могао погрешити“ - постајемо спремни да учимо на својим грешкама. И одједном наше незнање постаје безопасно.

Имати концизну, свесну мисао „Не знам“ је моћно. У њему се крије потенцијал да на крају научимо, видимо и знамо. Али наша интуиција никада неће постати зид на који се можемо слепо ослонити са 100% сигурношћу и потпуним самопоуздањем. И зато је толико вредан. Због тога морамо радити на томе да га отворимо најбоље што можемо, а притом остати довољно понизни да схватимо да не можемо све знати.

Када се консултујемо са сопственом интуицијом, без икаквог присиљавања струје или жеље да замућују воду, осетићемо одређене потенцијале, а такође ћемо осећати и одређена ограничења. Изнад тога, живот је знак питања. Оваквим уоквиривањем приступом промовишемо став отворености и спремности да посматрамо живот и људе у њему. Развијање ове врсте перцепције донеће нам пуно плода. Осим тога, то је знак зрелости. Јер само незрели морају имати непосредне одговоре. Унутрашње дете је оно које треба све да закуца, не остављајући места за питања без одговора или сумње.

Кроз нашу спремност да се дружимо на отвореним просторима - да живимо са питањима без одговора - развићемо храброст потребну да будемо у стварности и прихватимо оно што јесте. То ће довести до више самопоштовања, боље интуиције, веће разлучивања и побољшане свести. Тада ћемо моћи да верујемо и то ћемо учинити паметно. Најбоље од свега је што када се нађе права ситуација, нећемо се плашити љубави.

Видиш како је ово све повезано једном жицом?

Молитва и стрпљење

Имамо ове узвишене идеје о томе како изгледа волети. Ми волимо да замишљамо само највишу, најсавршенију врсту. Али ово занемарује стварност да постоје многе фазе љубави које воде до овога. Љубав постоји у многим варијантама. Али у незнању наше незрелости, избећи ћемо врсту љубави коју смо заправо способни пружити тренутно, а онда ћемо је сасвим пропустити када нам се нешто слично понуди.

Па како да наставимо? Напокон, можда савршено добро знамо да наше емоције не функционишу сасвим исправно и можда бисмо заиста желели да се променимо, али шта онда? Како да кренемо у преваспитавање ових младих унутрашњих делова и одрастање себе?

Прво, наша жеља за променама не би требало да долази са великим притиском. Не ваља журити. Уместо тога, треба да усвојимо смиреност у вези са свим овим, јер се искрено, емоције не мењају брзо.

Оно што треба да откријемо је где, како и зашто наше емоције нису у истини. Такође морамо постати свесни где смо збуњени. Шта су тачно наша унутрашња питања без одговора? И последње, али не најмање важно, управо сада морамо да се ослободимо отпора да себе видимо онаквима какви заиста јесмо. Морамо постати спремни да будемо искрени према себи.

Молитва, ако разумемо како је правилно користити, делује на сличан начин. Када се молимо, можемо тражити помоћ да се суочимо са собом и да разумемо своје тренутне проблеме. Наше молитве не би требале бити за огромне, недостижне циљеве, већ да бисмо могли да видимо шта се дешава у нашим наизглед малим дневним дисхармонијама. Ово је пут напред ка дубљем увиду у себе.

А куда бисмо требали усмеравати ове молитве? Не у небо. Не, своје молитве желимо усмерити ка сопственој несвести. Јер овде Бог живи: дубоко у нама. Усмеравајући своје молитве на божанску искру изнутра, ми такође долазимо до делова себе који су најскривенији од наше свесне свести.

Циљ нам је ојачати здраве делове наше психе, а истовремено ослабити нездраве дечје делове који су отпорни. Дакле, наше молитве треба да се баве оним што желимо да откријемо, тражећи да видимо где смо се удаљили од истине због нашег неразумевања. Док сједимо мирног и тихог ума, можемо се ослободити било какве хитности или напетости. Имајте на уму, промене и раст могу доћи само када идемо полако и стабилно.

Стрпљење које нас уче, ипак је врлина. Наравно, као што то људи често чине, можда ћемо покушати да направимо врлину из своје грешке. Тако се понекад заваравамо мислећи да смо стрпљиви, а заправо се једноставно не трудимо. Или смо можда нестрпљиви и кажемо себи да смо само активни или енергични. Изазов је схватити шта се заправо догађа.

Па зашто нас нестрпљење спутава и испуњава наше амбиције? Јер је то још један облик незрелости. То је мало дете у нама које тренутно жели све, наш начин. То је дете које не може да чека. Проблем је што дете живи у садашњости, али то чини на погрешан начин. Нема осећај за сутра, па мисли да се све што се не деси одмах неће догодити.

Међутим, ако смо зрели, можемо сачекати. Зрела особа може да схвати да ако наш жељени циљ тренутно није остварен, мора постојати неки разлог за одлагање. Неки од тих разлога могу лежати у себи, а ако је то случај, можемо конструктивно користити време чекања, трагајући за њима и елиминишући их. Било које време које морамо провести у чекању може се искористити за стицање увида, способности или разумевања које су нам недостајале. На овај начин стрпљење заиста може ићи у нашу корист.

Право стрпљење долази са истинским разлучивањем. Можда је у једном случају најбоље сачекати. У неко друго време могло би бити боље да се нешто предузме. Међутим, знајте: Када смо дубоко у свом унутрашњем раду, мораћемо да имамо стрпљења. Јер се концентрисано унутрашње зарастање не односи одмах на спољашњу манифестацију. Понекад ћемо можда морати да делујемо чак и док смо у себи стрпљиви. Понекад ћемо можда морати да будемо споља неактивни, а да истовремено задржимо унутрашње стање стрпљења.

Како тачно овде дефинишемо стрпљење? Бити стрпљив значи знати да не можемо увек имати тачно оно што желимо када то желимо. Не осећа се ометано напетошћу и тескобом у нашој души. Јер када се осећамо нестрпљиво, такође осећамо унутрашњи притисак и напетост и анксиозност, а све то заснива се на осећају неадекватности. Постоји осећај да „нећу моћи то да урадим“, шта год „ово“ могло бити. То је осећај нестрпљивости.

Стрпљење тада може постојати само код зреле особе која се осећа сигурно и која зна своја ограничења. У исто време морамо знати свој потенцијал и веровати себи. Дакле, када тежимо већој зрелости, добићемо много додатне имовине, укључујући стрпљење.

Несвесно

Ако занемаримо ова учења о моћи онога што се крије у нашој несвести, и даље ћемо бити збуњени проблемима у свом животу. Али ако покушамо да радимо са овим учењима само на површном нивоу, склони смо фрустрацији, јер живот наставља да производи једну болну епизоду за другом. Као резултат, наш осећај неадекватности ће расти уместо да нестаје.

Па где је тачно граница између свесног и несвесног ума? А шта регулише шта остаје доле и шта долази горе? У ствари, не постоји строга линија између та два дела. Оно што ћемо приметити када почнемо да се бавимо самооткривањем, јесте да смо очекивали да ћемо открити ствари које су нам биле потпуно непознате. Али онда, када пронађемо ново признање, оно има познати осећај. Видећемо нешто у новом светлу и имаћемо ново разумевање о његовом значају, али то се неће осећати сасвим ново. Само што смо до сада и даље одвраћали поглед. Али увек је било ту.

Ухваћен је негде у ничијој земљи између наших свесних мисли и наших несвесних представа, где, ако желите, долази до бледе транзиције. Можда читаву своју психу или ум можемо замислити као велику округлу лопту. Што смо више посла на саморазвоју урадили на себи - тј. Што смо се више развијали - то ће та сфера бити јаснија, без измаглице или магле.

За мање развијену особу, велики део њене лопте биће замагљен. У том случају део који функционише на свесном нивоу биће мања површина унутар лопте. Када подигнемо ниво свести, оно што заиста радимо је подизање више себе из магле. Временом ће се измаглица повући, а ми ћемо имати више јасноће како будемо све више и више свесни.

Универзум који треба да истражимо је у нама. А пошто смо заиста универзум на себи, једини начин да дођемо до универзалне свести је кроз овај процес самоналажења, што је оно што нас избацује из магле. Такву свест нећемо моћи стећи учећи ствари само својим мозгом.

Не погрешите, наш мозак је драгоцено оруђе за само-проналажење и то је оно што морамо учинити ако желимо да се магла рашчисти. Али наш дубљи посао самооткривања је врата кроз која морамо проћи да бисмо пронашли јединство. Наше самознање биће заједнички именитељ који ће објединити све: све науке и сваку религију. До тада ће сва наша људска знања и достигнућа и даље радити у одвојеним силосима.

Временом, како се човечанство развијало и буђење настављало, све више учимо да опажамо свој унутрашњи универзум, са свим његовим бесконачним могућностима. То је оно што нам је омогућило да отворимо наше разумевање ширег универзума и свих његових закона, како духовних, тако и материјалних. Баш као што је споља, тако је и у нама логичан свет који делује у складу са праведним законима. Тек када наслутимо ову истину, такође можемо истински наслутити Бога и Божје створење.

Страх, истина и флексибилност

Толико тога што нас спутава је наш страх од непознатог. Али непознато ће нам постати познато ако будемо вољни да се крећемо по издајничком терену нашег унутрашњег пејзажа. То значи да ћемо овај задатак самотражења морати схватити врло озбиљно. Није довољно прочитати ове речи. Они могу учинити само да нам пруже подстицај за почетак. Морамо заправо искусити присуство својих незрелих емоција на делу. Када то учинимо, непознато ће нам постати познато. Чак и делови који су нам и даље непознати више неће моћи да нас уплаше, кад признамо: „Не знам“. Тај мали помак ће направити огромну разлику.

Како се упознајемо са овим процесом, престаћемо да схватамо самоодговорност и самоуправљање као „обавезу“ коју наше унутрашње дете одбацује. Нећемо више бежати од очигледне опасности суочавања са непознатим. Уместо тога, то ће бити привилегија и слобода да се видимо у истини.

Наш страх од непознатог чини нас да искривимо истинске концепте у њихову фиксну супротност. Али истина је по својој природи флексибилна. То се не може поправити. Ништа што је тачно не може бити круто или статично. Увек је течно. И ова флексибилност нам се чини као претња. Желимо псеудо-сигурност каменог зида на који се можемо ослонити. Та тенденција је заправо оно због чега су религије искривиле лепа учења у догму.

Ригидност има начин да задовољи наше ирационалне, неутемељене страхове. Мислимо да ако је нешто поправљено, то га чини сигурним и да оно што је флексибилно није безбедно. Али истина је, као и било шта друго што је живо, живо биће које мора бити флексибилно. Као резултат тога, људи се плаше истине. Ми се бојимо светлости. Плашимо се живота. Идеја да је флексибилност небезбедна једна је од највећих илузија овог света.

Кад дођемо до тачке у којој се више не бојимо самоодговорности, јер смо изгубили самопрезир и неповерење у себе, тада се више нећемо плашити живота у флексибилном универзуму. Неће нам требати ригидна правила којих се можемо држати. Флексибилни закони се неће осећати опасно за нас. Дете у нама које се не усуђује да преузме самоодговорност жели да следе нефлексибилни закони.

Наш страх од непознатог расте из наше несигурности: Хоћу ли се снаћи? Да ли је мој суд адекватан? Да ли ћу имати праве реакције? Хоћу ли погрешити? Усудим ли се погрешити? Другим речима, наш најдубљи страх од непознатог заправо је у томе што не познајемо себе. Како упознајемо себе, изгубићемо овај страх, заједно са страхом од самоодговорности. И тада се више нећемо плашити истине флексибилних духовних закона који воде свемир. Још боље, више се нећемо плашити живота, који је невероватно флексибилан, као, све време.

У крајњем случају, флексибилност је по својој природи непроменљива. То је живот.

Да ли су сви страхови лоши?

До сада смо већ много пута користили реч „страх“ и говорили смо о „ирационалним страховима“. Да ли то значи да постоји нешто попут „рационалног страха?“ Да, има. Јер ако смо у некој опасности, наша реакција на страх биће здрава. То делује као сигнал, упућујући нас да морамо нешто да учинимо да се спасимо од опасности. У овој ситуацији, наш страх је конструктиван, а не деструктиван. Без таквог унутрашњег црвеног упозорења били бисмо уништени. Али то се дефинитивно разликује од нездравих деструктивних страхова који насељавају нашу психу и о којима смо овде говорили.

То је повезано са нашим инстинктима. Како то да лоше управљамо својим природним нагонима када је страх у питању? Своди се на питање поверења у себе. Ако у нашој несвести постоје искривљене идеје и емоције због којих нарушавамо своје инстинкте, нећемо им веровати. Оно што се може догодити је да схватимо да су наши страхови неоправдани. И тако престајемо да их се потпуно прислушкујемо, иако је можда постојао добар разлог да их послушамо.

Због тога ћемо се још више изједати страха, сада не знајући када можемо веровати својим инстинктима или интуицији, а када не бисмо смели. Али након што разрешимо своје неутемељене разлоге због којих смо страховали, кад се страх појави, имаћемо зрелост да га промишљено пропиткујемо, уместо да радимо оно што смо увек чинили: сахраните га.

Можда смо такође чули реч „страх“ која се користи у вези са Богом. На пример, у Светом писму читамо да је „страх Господњи почетак мудрости“. Овај „страх од Бога“ такође нема апсолутно ништа заједничко са здравим заштитничким страхом. Све референце у Библији на страх од Бога настале су услед грешака у преводу. Али није сасвим случајно што су такве грешке направљене.

Дубљи разлог ове грешке има везе са комбинацијом Божје слике и нашег страха од непознатог. С једне стране, мислимо да нам је потребан јак ауторитет који ће се придржавати утврђених правила јер тада нећемо морати да преузмемо никакву самоодговорност. Али с друге стране, ово ствара нездрав страх, што је оно што се неизбежно дешава када не достигнемо зрелост и самоодговорност. Без обзира да ли се бојимо живота, себе, других људи или Бога који се освећује, све то представља исто.

Поред овога, овде се дешава једноставан неспоразум у вези са одређеним временима у Библији. Укратко, тада је реч „страх“ значила нешто друго. Данас бисмо његово значење могли најбоље описати као „част“ или „поштовање“. А поштовање које треба одати највишој интелигенцији, љубави и мудрости постоји и даље од речи. Да смо били у присуству такве неограничене величине, било које биће било би у страху, али не и у страху. Јер такво чудо надмашује свако разумевање. Тај осећај је оно што је реч „страх“ покушавала да пренесе, али је промашила.

„Будите благословени сви, драги моји. Можете ли пронаћи пут до зрелости и љубави тако што ћете пронаћи где, како и зашто сада не волите. Нека нађете храбрости да се ослободите овог непотребног терета страха од љубави и живота. Идите у миру, моји најдражи пријатељи, будите у Богу “.

–Водич за пут

Начини да сазнате више
Следеће поглавље
Ретурн то Заслепљен страхом Садржај

Прочитајте оригинално предавање Патхворк # 72: Страх од љубави